‏הצגת רשומות עם תוויות חגים - פורים: תורה הגות וחינוך. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חגים - פורים: תורה הגות וחינוך. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 8 במרץ 2017

מוקפות חומה- שושן הבירה או ירושלים?- כבודה של ארץ ישראל/ ראובן הכהן אוריה

ב"ה
שושן או ירושלים – כבודה של ארץ ישראל. /ראובן הכהן אוריה 

במגילה בשלב השלישי בקביעת הפורים כחג, מרדכי כותב אל כל היהודים שבמדינות מלכות אחשוורוש "לְקַיֵּם עֲלֵיהֶם לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר וְאֵת יוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה" (פס' כא). וכך בעקבות פנייה חוזרת של אסתר נקבע למעשה שכל היהודים חוגגים יומיים את הפורים  (פס' כט-לב). : "וּמַאֲמַר אֶסְתֵּר קִיַּם דִּבְרֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה" (פס' לב).

ככל הנראה ראה מרדכי בכיבוש שושן- המרכז והבירה העולמית המנהלת את העולם, את הניצחון המלא. שרק אז ההישג של יד'- דפרזים  הוא באל- חזור. ולכן תקן לכל היהודים לחוג את הפורים גם בי"ד וגם בט"ו ולא בימי הנוח – בשושן בט"ו, ובשאר המקומות בי"ד.

איני נכנס כאן לתהליכים, שאפשר והתרחשו במשא ומתן עם יהודי הפרזים, ובתוכם עצם הקביעה של החג , וחגיגתו בקריאת המגילה, והפיכת המגילה למקרא קודש. על כך נכתב הרבה. חשובה הקביעה כאן שהבירה היא שושן, וכאן לכאורה מתרחש כבשונו של עולם. בעוד שלכל בעל רגישות מקראית, דתית וציונית זועקת לשמיים, התאיידות של א"י ומרכזה שהיא טבורו של עולם – ירושלים . היכן הם? ועל כך יש להוסיף זעקה שבעתיים, הן החלה הבניה של המקדש, הן היה כתב שטנה ומריבה על הבניה, וברור שארמון אחשוורוש עם תיאורי המבנים והכלים התחרו עם המקדש, כיצד זה שלעת ההצלה גם זה נשכח? ועוד יש לזעוק. על פניו ובפשוטו של מקרא מגילה, כל הגזירה הלאומית האנטישמית הלזו,  באה בשל ההתפזרות והתפרדות האנומלית, של הישות הלאומית. עם ללא ארץ וללא מרכז דתי, וללא א-לוהי ארצו, וללא שפה אחת, מפוזר ומפורד  בין העמים ובכל זאת עם,  המסרב לתהליכי היטמעות. רק טבעי היה שלאחר ההצלה, המסקנה תהיה להעלות את ראש המרכזים הלאומיים 'ארץ של ישראל', 'ירושלים הבירה' ו'בית המקדש',  על ראש שמחת הניצחון.  האם לא היה ראוי למרדכי ולכל היהודים המנווטים משושן, לחולל רגע היסטורי כזה של יהושע בן נון בשעתו ולחולל כיבוש מחודש של הארץ, קידוש מחודש של ירושלים וקימום מחודש של המקדש?
ולא היא!!!
שמא בשל סיבה זו היה מרדכי רצוי לרוב אחיו ולא לאלה שבא"י. האם אף בסיבות אלו נעוצה בעיית התקבלות המגילה, והנצחתה, לפחות על ידי יושבי הארץ וירושלים? אדרבא יהודי העולם כולם נקראים : "הַיְּהוּדִים הַפְּרָזִים הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵי הַפְּרָזוֹת". פר"ז מופיע פעם אחת במקרא בערב הכניסה לארץ: "כָּל אֵלֶּה עָרִים בְּצֻרוֹת חוֹמָה גְבֹהָה דְּלָתַיִם וּבְרִיחַ לְבַד מֵעָרֵי הַפְּרָזִי הַרְבֵּה מְאֹד" (דברים ג, ה). שמא רק שושן היא העיר היחידה, המוקפת חומה באותה העת וכל שאר הערים פרוזות ופרוצות (גם כמטאפורה).

והנה חכמי תושב"ע פה, הפכו קערה על פיה. כל המוקפים חומה מימות הכיבוש הראשון של יהושע יחגגו רק יום אחד בט"ו – כשושן  כשבראש ניצבת ירושלים. וכל השאר (הפרזים) רק יום אחד, בי"ד. להנכיח ולהבליט את שבחה של א"י, שנעדר באופן כה בולט מהמגילה וממרדכי ואסתר. 
    
משנה, מגילה א, א.: "כרכין המוקפין חומה מימות יהושע בן נון קורין בחמשה עשר. כפרים ועיירות גדולות קורין בארבעה עשר".   וכך דרשוהו  בבבלי (ב ע"ב) על הדרשה: "להיות עשים את יום   ארבעה עשר לחדש אדר ואת יום חמשה עשר [בו] בכל שנה!... השתא דכתיב את יום ארבעה עשר ואת יום חמשה עשר - אתא את ופסיק: הני בארבעה עשר, והני בחמשה עשר", וכן: "זמנו של זה לא זמנו של זה".

בתוספתא  :  כרכים המוקפין חומה מימות יהושע בן נון קורין בחמשה עשר.  ר' יהושע בן קרח' אומ', מימות אחשוורוש. אמ' ר' יוסה בן יהודה, היכן מצינו לשושן הבירה שמוקפת חומ' מימות יהושע בן נון? אלא 'משפחה ומשפחה מדינה ומדינה עיר ועיר'.   הסמוכין לכרך ונראין עמו הרי הן כיוצא בו.

לפי התוספתא יש הפלגה לדעת ת"ק –שושן עצמה כנראה אינה מוקפת מימות יהושע ובה יקראו בי"ד!!!.   ועוד כרכים המוקפים חומה מימות יהושע, מוכר לנו מדין דאורייתא של בתי ערי חומה, התקף לפי חז"ל רק בערים שחומתם היא מימות יהושע (משנה, ערכין ט, ו).

אפשר אם כן לומר ששושן הבירה על נגזרותיה ואורותיה המפתות, הביאה לשכחה הלאומית וממילא לגזירת האובדן ההמנית , ומשום כך אין ראוי שזו תונצח כמרכז החג שתחזור ותנציחה כבירת העולם והעם. אדרבא, יש לחגוג את פורים, כך שתוצאינו מהגלות השושנית ,ולא תנציחנו ב"אכתי עבדי אחשוורוש אנן" ותביאנו לגאולתנו במקדש בירושלים.

התוספתא מסיימת בדין סמוך ונראה לכרך, שדינו ככרך. ולי נראה שהדבר בא להרחיב את כל הקריאה בא"י בט"ו, ככל שיורחבו השכונות הנראות והסמוכות לכרכים. וכך לבסוף יהא ניכר ההבדל בין קריאה בארץ  בט"ו לבין קריאה בחו"ל בי"ד. הירושלמי בסוגייתנו (מגילה א, א דף ע טור א) 'כרכים המוקפין חומה מימות יהושע בן נון קורין בחמשה עשר'. רבי סימון בשם רבי יהושע בן לוי, חלקו כבוד לארץ ישראל שהיתה חריבה באותן הימים ותלו אותה מימות יהושע בן נון ולא מימות אחשוורוש".

ללמדך על פי הירושלמי,  בירושלים בירת העולם נקבעים הדברים. בארץ ישראל מתקנים את פגם פורים. כך לא רק מונעים השפלת א"י, אלא אדרבא מעלים אותה על ראש שמחת הפורים ומקטינים את שושן ושאר בירות העולם. כך על פי התפיסה הירושלמית.

בבבלי מגילה ב ע"ב מובא:  (א) כרכים המוקפים חומה מימות יהושע בן נון קורין בחמשה עשר וכו'  הגמרא: מנהני מילי? אמר רבא: דאמר קרא 'על כן היהודים הפרזים הישבים בערי הפרזות' וגו'. מדפרזים בארבעה עשר - מוקפין בחמשה עשר."  רבא לומד סתום מן המפורש: "מדפרזים בארבעה עשר - מוקפין בחמשה עשר". וכפי שפירש רש"י: "שהרי שני ימים כתובין שם, ומדקבע ארבעה עשר לפרזים - שדייה חמשה עשר למוקפין". המוקפים מוצמדים אפוא ליום ט"ו כברירת מחדל.

 בהמשך הסוגיה מתברר שאפשר ושיטת ת"ק מעוניינת בהחלשה של המטען האידיאולוגי הארצישראלי מבית המדרש הירושלמי. הגמרא שואלת  מה טעמו של ת"ק ("מאי טעמא דת"ק") והיא משיבה "יליף פרזי פרזי". לימוד זה מוכר מר' יהודה בר פזי בירושלמי, חסר כאן הכבוד לארץ ישראל שבירושלמי.
עוד שואל הבבלי  על ת"ק: "אלא שושן דעבדא כמאן, לא כפרזים ולא כמוקפין?" הבבלי משיב: "שאני שושן הואיל ונעשה בה נס". כך שבבבלי שושן מושווית לירושלים ולמוקפות חומה .


מהדיון הקצרצר הלזה שבהקשרו המקורי הוא מפותח יותר, בולטת המגמה להעמיד את החג על טעמיו הציונים. הסיבה - שהביאה לסכנת ההשמדה היא, התפיסה הגלותית של "שטיבלכים וחצרות" מפוזרים בעולם. וסיבה התכליתית שהביאה ליצירתו כחג ההצלה מהשמדה- היא השאיפה שלא ניוותר עבדי אחשוורוש בגלות.  

יום ראשון, 5 במרץ 2017

חייב איניש לבסומי בפורייא עד דלא ידע/ ראובן הכהן אוריה


חייב איניש לבסומי עד דלא ידע -    / ראובן הכהן אוריה

מאמרו זה של רבא מתאים בהפכפכותו לפורים . בין אם נאמר בקריצה בין אם נאמר ברצינות תהומית. וכבר רגשו בעלי נגלה ונרעשו בעלי הלכה הכיצד יקבלו ויקיימו "וישת מן היין ויישכר" הלא "ויתגל בתוך אהלו"?                              
   ככל המהפכים וההתהפכויות  גם אמרה/ הלכה זו  מאתגרת את פורים, דווקא בהיותה עומדת בניגוד לכל המקובל עלינו. כמו המגילה העומדת בניגוד לכל המקודש והמקובל עלינו. כשם שהמגילה בגילויה הכניסתנו לעולם ל'לא אלוקים' וללא מוסר דתי, כך רבא מכניסנו לחוויה ללא מוסרות הנשלטות בידי הפיקוח וההשגחה העליונה – הדעת.
מחד, "חייב"- מצווה ועומד מאידך, "עד דלא ידע" – משתטה ומתנודד. מחד, סולם העפלה מאידך שמיטתו בנפילה. 'עד דלא ידע' – משמיט את אחיזתנו מהמוכר, המבחין, השולט,  המנהל ומוסר אותנו לכאורה ליד המקרה כשיכור המתנודד ברוח. ולא כך נמסרנו במגילה ליד המקרה?! בעיקר למקרה שנשלט על ידי היין. כל מקריות המגילה והתחלפות האנשים המעמדות והגורלות נקבעו סביב ליין.

אז הנה חייב אדם לראות עצמו, כאילו הוא היה שתוי בשושן בירת היין, ולהראות עצמו כמסור ליד המקרה, שאינו מבחין בשל טשטוש היין. להיטשטש מגבולות הידע, מגדרות המוסר – בין טוב לרע וממוסרות הערכים בין ארור לברוך. להישמט, להשתאות להחריש ולצפות מה יקרה. להיטשטש ולצפות ל'נס המקרה' כאילו הוא יצא בגורל מבין שני השעירים, שיבחר הוא ללבוש מלכות – לה' ולא להיתלות על עמוד- לעזאזל. שיהיה פורים ולא כיפורים.

לשמע הדברים, מיד מתכנסין בעלי  אסוציאציות ושולפים חרבם המתהפכת אל כל שדות הידע להפוך בם והפוך בה, מראשית, – (גן עדן) ועד אחרית ('וזכרם לא יסוף לעולם' שאין ימי הפורים בטלים לע"ל לעולם ).  ולמה? דווקא בגלל האיפכא מסתברא.

מראשית :"המן מן התורה מניין"? – "המן עץ הדעת אשר ציוויתיך לבלתי אכול" – או אז החילות בידע ! ותיכף נענים בעלי קבלה וחסידות: זאת עשית  במקום לשלח ידך אל "עץ החיים" הצומח ממקום פנימי, חמדת את פרי עץ הדעת והמוות. ואם "עץ הדעת " ולהיות כאלוהים שולט ביקשת אז קיבלת תורה – מבחינה בין טוב לרע , בין אסור למותר, בין טמא לטהור. תורה הטרונומית מתגלה, מבחינה, מצווה ומנהלת אותך . ואין הם מאבדים תקווה לעתי"ל, לאחרית שתצא "תורה חדשה" היונקת "מעץ החיים"- והיא כמו יין בנויה על היסוד האמפטי המשותף לצל הצלם ולאלוהי כמעשה התכללות באהבה לא מצווה. ואין הם פוסקים מלהצליף כי יינה של תורה היא נשקה הסודי, הפנימי והעתידי המוביל אל המהפכה .

ואם במתן תורה מבחינה עסקינן – מייד ב'רצוא ושוב'  כפטיש, יפוצץ סיני-! פיצוצי הקולות והברקים הם עצמם סגרו על הדעת האומרת 'נעשה ונשמע '. או אז  טס ומתגלה אותו רבא, על ראש סיני כשתחתיו נתונים גידולי 'עץ הדעת'  ומכריז ב"מודעא רב(א)!" המתן אנס והקבלה פטורה מהעם. צריך לפזר את סיני ולהפריד את העם בין העמים שישתה יין, ישמוט, ולא ידע ובעיקר בלילה – מקרה לילה, ולראות ולצפות מה יקרה – 'אשר קרך' .

וכיוון שנכנס היין בבעלי הרזים  מהרה נחפזו נערמו תילי תילים , עיונים עמוקים על גבול הטשטוש: כביכול , ההתגלות –המיתית –אישית - טרנסצדנטית –אפוקליפטית –סקנדלוזית  - ריכוזית אין כוחה למרחקים . תורה שנתנה ב'אף' יש לה כיפת גיגית על ראש הדעת המסוכסכת במאזן אימה בורא-נברא, מצווה ומצווה . וקיומה  למצער צולע ולמקוטעין . וטוב עשה רבא שחייב העם לבסומי בתקופת פוריא ושיהיה עד "דלא ידע" שכך היא המידה ל'הדור קבלוה'  שבאה ב"מקרה" ובלא רעש – 'לא ברעש ה' '  וע"כ קיומה לא יסוף לעולם!

גם כאן תיקון קטן – "לעולם" הכוונה עד עולמו של יובל השמיטה שלנו . המגילה מגלה שאוטוטו בגאולה התורה שלא תישכח מפי זרעם היא חדשה . חדשה ישנה , היא זו שנשמרה בסוד היין וליוותה את תורת 'עץ הדעת' מתחת לפני השטח . כל מה שהמשיח עתיד לגלות נאמר כבר בכללות לרשבי ב"זוהר"- פרי עץ החיים שצמח במערתו וינק מנהר העדן שריווהו שם .  ועץ החיים האם  גפן היה?

ולאחר הקדמה קצרה זו חשוב לדעת מפני מה תולים אנו "עץ החיים" –בגפן יין ענבים, או את 'עד לא ידעי  בתורה העתידה ?
איש חסיד היה גם רבי היה וחי בכל חייו את ה"לעתיד לבוא" ושמו רבי מנחם מנדל שניאורסון זיע"א. והוא רב פורים . רבו של פורים . ריבה את פורים וינשאהו מעל כל החגים שכן עיקר עניינו נגע ב'עד דלא ידע' , למעלה מטעם ודעת ,באלוקות שלמעלה משלשלת  המדות המגבילות שמתגלה דווקא בחשכת הגלות ושהיא הפלא ופלא  הגילוי האלוקי שלעתיד לבוא . והוא דווקא ב"עד דלא ידע" ראה כיצד "אתהפכא חשוכא לנהורא" כיצד מתברר ומועלה ארור המן שלא יהיה ניכר ומובדל מברוך מרדכי. זוהי הלא אם כל המשימות  בכל התחנות והדירות  עד להתלכדות המלאה בתחתונים.  כלומר תודעת ה"עד דלא ידע "היא זו המעלה חושך לאור,  ארור לברוך, המן העץ דע למור דעץ חי . לשון אחר. התודעה האימננטית – פנאנתאיסטית  המתבטלת ממובחנותה  ומשמיטה את  הדיכוטומיה שבין אלוקים לעולם הרי היא מתכללת בכוליות ובמלאות ה"אלוארצית". ב'נוכחות כל' זו אף מתבטלים ההבחנות שבין מרדכי להמן מפני שהתבטל והועלה מה שגרם להבחנה שבין הטוב והרע.  ואין מגיעים להווייה זו אל באמצעות כניסת היין – סוד "ביטול היש המבחין" - ה"פורים תורה" התורה החסידית המסתירה את העולם באלוקים ואת אלוקים בעולם.  הווה אומר "חייב איש לבסומיה בפוריא עד דלא ידע " בין ארור המן לברוך מרדכי .
אביא דבריו המוסברים בטוב טעם ודעת  משנות נשיאותו הראשונות (תשיא- תשיב )
ספרי כ"ק אדמו"ר >
"...וזהו "ראשית גוים עמלק ואחריתו עדי אובד," דהאחרית וסוף דכל הסט"א בכלל וקליפת עמלק בפרט הוא שיאבדו לגמרי בכלות הזמן שנקצב להם, דקץ שם לחושך כו', וכאשר אחישנה ע"י הבירורים יכול להיות בירור גם בקליפת עמלק . . וזהו ג"כ שמבני בניו של המן למדו תורה ברבים, שהו"ע זכו אחישנה.....ע"י הבירורים דנש"י, שנעשה עי"ז יתרון ותוס' אור בקדושה כו'".
והענין בזה  שתכלית השלימות היא (לא רק לדחות את הרע שלא יבלבל ויפריע להטוב, אלא יתירה מזה) לברר ולזכך את הרע ועד להפכו לטוב... ', שזהו"ע "אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא", שעי"ז נעשה יתרון ותוספת אור בקדושה.  . וההתחלה בזה היא בימי הפורים:    אמרו חז"ל "חייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי", ומבואר בחסידות, שזהו"ע הפיכת ה"ארור  המן" (עניני לעו"ז) ל"ברוך מרדכי" (עניני קדושה), כמ"ש"ונהפוך הוא", שעי"ז נעשה גם הענין ד"ברוך מרדכי" באופן נעלה יותר, כיון שע"י הפיכת הלעו"ז ("ארור המן") נעשה יתרון ותוספת אור בקדושה ("ברוך מרדכי").    אלא שבשביל זה צריכים להגיע לדרגא נעלית ביותר שלמעלה מ"ארור המן" ו"ברוך מרדכי" גם יחד ("לא ידע בין ארור המן    לברוך מרדכי"), שעל ידה יכולים להפוך את ה"ארור המן"ל"ברוך מרדכי".
(תורת מנחם,  ב  תשי"א , ח"א . שיחת חג הפורים  307)
"ד. פורים, ה'תשי"ב
דהנה ארז"ל שכל המועדים עתידים ליבטל לעתיד לבוא וימי הפורים אינם בטלים לעולם. ועל זה נאמר  וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם. ונמצא שענין היו"ט דפורים הוא בתוקף יותר משאר הימים טובים. ועוד זאת, שאפילו בזמן הזה הרי החיוב דשמחה ביו"ט (ושמחת בחגך) יש בו הגבלה, כפסק ההלכה שלא ימשוך ביין כו'  ......משא"כ בשמחה דפורים הרי לא רק שמותר למשוך ביין, אלא יש חיוב מפורש, חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע כו', דפירוש לבסומי הוא להשתכר, ועוד זאת, ששיעור החיוב הוא עד דלא ידע כו'.
ולהבין כל זה ..... שמכיון שהגילויים שבכל המועדים הם מבחינה שבסדר ההשתלשלות, ולעתיד לבוא יהי' גילוי בחינה שלמעלה מסדר ההשתלשלות, הרי אז הגילויים שבמועדים יתבטלו מפני גודל הגילוי דאז, כמו שרגא בטיהרא.
....., כי הגילוי דימי הפורים אינו כמו הגילוי דשאר המועדים, גילוי שבסדר ההשתלשלות, אלא הוא גילוי שלמעלה מסדר ההשתלשלות, עד דלא ידע....
וזהו גם מה שבגלות נאמר רק "אותותינו לא ראינו", שאין אנו יכולים לראות האותות, אבל לא שאין אותות ח"ו. וכדיוק לשון רז"ל  שאין בעל הנס מכיר בניסו, דמשמעות הענין היא, שיש נסים, אלא שחסר בהכרת הנסים. והוא משום שהנסים אינם נסים גלויים, אלא הם נסים שאפשר לחשוב שהם מלובשים בדרכי הטבע. ....שבטבע יש נסים המלובשים בו, היינו שהנסים אינם נראים לעיני בשר אלא רק לעיני השכל. וכמו הנס דפורים, ....רואים בעיני השכל שהוא למעלה מהטבע, אבל בעיני בשר אין זה נראה.
ועפ"ז יובן המעלה יתירה שבזמן הגלות דוקא, .... ישנה האפשרות להתהפך מן הקצה אל הקצה, ע"י שמתבונן באמונה פשוטה שהוא חד עם הקב"ה, ויודע שאפשר שדבר זה שהולך לעשותו אם אינו ע"פ תורה או אינו מתאים ע"פ הוראות התורה ה"ז מפריד אותו מאחדותו ית', אזי יכול לשנות את עצמו מן הקצה אל הקצה, ....ולכן לעתיד לבוא כשיהיו הגילויים שלמעלה מסדר ההשתלשלות, לא יהי' צורך לממוצעים דמדות, שענינם להמשיך את הגילויים שלמעלה במדה והגבלה דסדר השתלשלות. דהרי לעתיד לבוא כתיב "ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך, וכמבואר בכ"מ  שלעתיד לבוא יהי' בחינת ראי' באלקות, ...., ועד שאפילו בעיני בשר יהי' ראיית אלקות, כמ"ש  "כי עין בעין יראו," ולכן יהיו הממוצעים דג' הרגלים בטלים כשרגא בטיהרא. משא"כ היו"ט דפורים שהי' בזמן הגלות דוקא, ....כי ישראל עמדו במצב דמסירת נפש ואמונה פשוטה במשך כמעט כל השנה, ....מ"מ עמדו כולם במצב דמס"נ, הרי גילוי זה לא יתבטל לעתיד לבוא.
....ולכן גם לעתיד לבוא כשיהי' הגילוי דלא יכנף עוד מוריך, וכל שאר המועדים בטלים כשרגא בטיהרא, מ"מ ימי הפורים אינם בטלים, כי הגילוי דימי הפורים, כי אתה אבינו, הוא הוא הגילוי דלעתיד.
ובזה יובן גם מה שבזמן הזה, בזמן הגלות, יש הפרש בין השמחה דפורים להשמחה דשאר המועדים. דשמחת הימים טובים, שענינם הוא ההמשכה בסדר השתלשלות, היא במדידה והגבלה, שלא ימשוך ביין וכו', משא"כ ימי הפורים שהם מותרים בעשיית מלאכה, והם ימי חול, הרי דוקא בהם חייב אינש לבסומי עד דלא ידע, בשמחה שלמעלה משכל ודעת שבגלוי. דזהו כמו שהי' בשעת הגזירה, שהיו במס"נ ואמונה שלמעלה מהדעת, וכן בשעת הגאולה והנס דפורים, שאז נמשך מבחינה שלמעלה מסדר השתלשלות כנ"ל, וכן יהי' לעתיד.
וזהו ליהודים היתה אורה ושמחה גו', אורה זו תורה ושמחה זה יו"ט כו'. דפעולת ימי הפורים היא במיוחד בענין התורה, דהדר וקיבלוה מרצונם הטוב בימי אחשרוש, וזה ביטל את הענין דמכאן מודעה רבה לאורייתא (אנוסים היו), ולכן נמשך ענין חדש דאורה זו תורה, והן בענין שמחה זה יו"ט, דענין השמחה שהי' לפנ"ז (הנלמד מהכתוב ושמחת בחגך) הוא במדידה והגבלה, משא"כ אז היתה השמחה למעלה ממדידה והגבלה. כי אז היתה התעוררות תשובה אצל כל ישראל, ....
משא"כ באותה שנה עמדו כולם בשוה במסירת נפש, למעלה מטעם ודעת לגמרי, בלי חפץ ורצון כלל, וכמבואר בחסידות שזהו ענין האהבה ..... ולכן זה הביא את הגאולה באופן דונהפוך הוא  , אתהפכא מן הקצה אל הקצה, .....ולכן כשנקבע היו"ט על נס זה הרי השמחה ע"ז היא למעלה ממדידה והגבלה, ולכן חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע.  (תורת מנחם – ה – שנת תשי"ב – חלק שני פורים, ה'תשי"ב.


 


כשבאים לחשוב פורים / ראובן הכהן אוריה

כשבאים לחשוב פורים : /ראובן הכהן אוריה .

כשבאים לחשוב פורים צריך לראות  דרך היין . במה משמח היין? בהשפעת האלכוהול על המוח. השפעה שעושה שינוי במצב התודעה. מה שמשתנה הוא מופעה של המציאות בפני התודעה . השותה מורחב. הוא מתפשט. יוצא דופן עצמו. העצמי שלו מתרחב אל מעבר לו. חומות ההכרה והמחיצה שיצר בתודעתו המובחנת, מתמוססים. לפתע, הוא באשר הוא, מפעפע אל תוכה של המציאות. הוא חש אותה, את דופקה הולמת בלבו. כיין מזוג הוא נמזג בה. כביכול נפש העולם הסובבת אותו נטמעת בנפשו. הוא יוצא אליה והיא ששה לקראתו. יציאת דופן, זו לאמתו של דבר היא חווית הכלה, תוך רחמית. ההתמזגות זוכה במציאות, כמעטפת רחמית. כביכול, שב האדם לאיחוי הראשוני, בחוויית "אחור וקדם צרתני ותשת עלי כפיך". חוויה שהיא באחת חוויה עוברית ("ותשת עלי כפיך")  ומניה וביה, ההתמתחות מסוף העולם ועד סופו ("אחור וקדם") כמדרש חז"ל. בשתי הראיות הללו, חווה האדם את טיפתו מתמוססת בים הנטף של המציאות. המציאות הא-לוהית היא בו ומעבר לו.  
כשבאים לחשוב פורים צריך לראות דרך היין. ואם מבט היין מדאה את המבט למעוף הציפור, לצפייה כוללת ומתכללת, הרי שצפיית פורים היא כצפיית המרכבה. מראה היער ולא רק העצים, הכלל שנמסך ממצרף הפרטים. לראות דרך היין הוא מצב תודעה מתכלל ומתאחד, עם מה שאובחן עד כה מנגד וכנגד. האבחון הוא אנליזת הפרטים. האבחון הוא דעת השניות. מבט היין, מטשטש את הפרטים בגבולם, מוציאם מייחודיותם כשלעצמם וממצבם בארג-כל באחדותם, במצע ההרבייה ממנו הם מבצבצים. טשטוש היין, יוצר מעין פאטה מורגנה של נפש העולם.
והנה אנו באים תחילה לחשוב ואחר לצפות בפורים. למתוח פורים מראשית העולם ועד סופו. אחור וקדם צרתני. ומביט מראשית אחרית. הרינו מניחים את העצים שיהיו לבסוף יער.
א.     פורים – באדר – החודש השתיים עשר. סוף השנה. סוף החורף. סוף הלילה. בטרם האביב. טרם עלות השחר.
ב.     פורים- חג יחיד של חו"ל. נערך ונחגג בחו"ל בהבלטת בירת חו"ל- שושן ובהתנכרות לארץ ישראל ולמקדש.
ג.      פורים- בשל האנטישמיות ההמנית, שלראשונה ראתה בפיזור היהודי בחו"ל את האנומליה הלאומית ואי אפשרות עיכולו והצעת פתרונו בהקאתו מחוץ להיסטוריה.
ד.      פורים- חג שאינו לוקלי ולא בעבור קדושת המקום  הלוקלי. החג האוניברסלי היחיד. בכל מקום בעולם ולכל העולם. ורבים מעמי הארץ מתייהדים. (חנוכה-מקדש)
ה.     פורים –יוצא חוץ לקונטקסט הקודש הישראלי הרגיל  של בריאה-התגלות-מצווה- והשגחה- תפילה והודאה.
ו.       פורים-בגלוי מתווה נשי- 'אסתר', מתחילה ועד סוף. ובנסתר הוויה נשית, תוך רחמית–מלכות.
ז.      פורים – גורל. מקרה. המציאות כפי שהיא. זו שהמחשבה ההתגלותית רואה בה העלם והסתר.
ח.     פורים – מסבאות יין. מצוותו ביין. תודעתו ביין. חייב איניש לבסומי.
ט.     פורים – מזוהה עם היין המשמח. שמחה שהיא הרחבה, הכללה ואהבה. קבלה מתוך הזדהות אהבה ולא מכפיה וסמכות.
י.       פורים – יין(70) הוא – סוד (70) התוכיות. תוכיות המציגה את המוחצנות כמסכה, כתחפושת. נכנס יין יצא מושג הפנימיות. נולדה תורת הסוד. והסוד חותר לפנימיות. והוא אכן חותר תחת  ה'דת' שניתנה בשושן הבירה. יין הוא 70 פנים –ריבוי והוא יינה של תורה אגדתא- רזיות – נבואה – אינטואיציה- בוננות.  
יא.    פורים- עד דלא ידע. מצב תודעה שאינו מבחין בין לבין. ידיעה מבחינה – באה מעץ הדעת. המן מן התורה מניין – נחש, עמלק, עץ הדעת- גפן היה,  והייתם כאלוקים יודעי.. טוב ורע.
יב.    פורים – שיבה לגן עדן. למצב הבראשיתי- התוך רחמי. לפני ההיפרדות מהמציאות שהפכה         
         מנגד וכנגד. עץ החיים שאינו עץ הדעת – המזוהה במסורתנו עם הסוד הקבלי-אלוקי.
יג.     פורים – אסתר – הסתר- מקריות – חומריות החיים. היעדרות אלוקית מניהולה של ההיסטוריה. והוא הגילוי כי מה שלכאורה הנו כיסוי והעלם הוא הוא ההתגלות הגדולה ביותר. מה שנחשב כחומרי הוא האלוקי
יד.    פורים – 'נס'- ההצלה הגדול ביותר מהשמדה טוטלית בין יום, להצלה מקרית בין יום. והחשיפה לאפשרות ההשמדה בין יום והחובה למנוע אותה לאורך ההיסטוריה. מחיית זכר עמלק. לפעול לעקירת הרוע שהתגלה בעמלק ובממשיכיו.
טו.    פורים  - עומד בין שני קטבים. בין מתן תורה בסיני- בכפיית האותות והמופתים וקבלת התורה לבין הפנמת התורה בשושן: קיימו וקיבלו עליהם היהודים . 
טז.   פורים- עומד בין שני קטבים – כיפורים ופורים. בשניהם מקיימים "באתי לגני אחותי כלה" למפגש עם האלוקות- לפני ולפנים. כאן אסתר נכנסת וכאן הכה"ג . כאן שני שעירים האחד לעזאזל והאחד לה' . וכן בפורים הגורל אחד כמעט לעזזאל ולבסוף הוא לה' . כפורים התנתקות מהחומר וטבילה ברוח בענן הכפורת ובפורים טבילה בחומר ובאדי היין.
יז.      פורים אם כן עומד בין  קטבים רבים נוספים – בין מ"ת ביום לבין קבלת תורה בלילה. פורים הוא התרחשות לילית ארוכה – של גלות . בין שנאה לאהבה, בין פנים לחוץ. בין חומר לרוח. בין פרטיקולרי לאוניברסלי, בין גילוי להסתר , בין מקרה למכוונות, בין פיזור לכינוס, בין פירוד לאחדות, בין פנתיאיזם לטרנסצנדנטיות, בין אוטונומיות להטרונומיות ,  בין גבריות וזכריות  לנשיות ונקביות, בין  מקדש ה' למקדש –ארמון אחשורוש. בין עצמיות – להיקרויות, בין מהות לתופעה.  
יח.   פורים – עומד בין הקטבים: עמלק –ראשית גויים וישראל- ראשית. בין מרדכי לאסתר, בין הדעת לבין למעלה מטעם ודעת, בין עתה לבין לעתי"ל, בין המועדים המקראיים – לבינו המועד שיתמשך כל ה'לעתיד לבוא'. בין הנהגה ניסית לבין הנהגה טבעית, בין גאולה אפוקליפטית לבין גאולה בדרך הטבע, בין אתערותא דלעילא לבין אתערותא דלתתא, בין יוזמה וניהול אלוקיים לבין יזומה ופעולה אנושיים.
יט.    פורים עטוף במצוות אופקיות – חברתיות ובכללם קריאת המגילה ואילו החגים האחרים יש בהם מצוות וורטיקליות אנכיות אדם –מקום.

ועתה מלאכת פורים הוא לכנוס את כל הצירים ולחברם כמצרף דרכם נבנית תודעת
פורים, דרכם ניבטת הכוללות האלוקית אופפת כל.


יום שישי, 14 במרץ 2014

מגילת הסתר בין העמים : / ראובן הכהן אוריה

    מגילת הסתר בין העמים : / ראובן הכהן אוריה  
 ראש הישיבה התיכונית שחרי"ת בית יהודה בכפר מימון .
1. בכל שנה  חייב אדם לשאול שוב ושוב מדוע  לא הגידה אסתר את עמה ואת מולדתה ? במה תורם העניין הזה לסיפור כולו ?
 ושוב ושוב לשאול מפני מה לא השתחווה מרדכי היהודי בפני המן ? הלא ראוי היה מדינא דמלכותא לקיים את נימוסי ודתי המלך ולהשתחוות להמן כביטוי להענקת כבוד כי כן יסד וציווה המלך?
 הלא בכך סיכן מרדכי עם שלם והכניסם לגדר פיקוח נפש ?
2. וחייב איניש  להעפיל שוב ושוב לשאלות  מסדר שני: מילא מרדכי לא השתחווה וראוי היה לו להתמודד עם המן. אולם , מדוע נגזר על עם ישראל כולו להיכחד ביום אחד מבלי שינתן דין וחשבון דתי על כך ? ושוב להתעקש ולתהות מדוע אין  הסבר כלשהו לסיבה שהביאה להשמדה הנוראה יותר מכל פיתרון סופי אחר שהיה בהיסטוריה ?
ואם נשאל שמא נחשף למסתריה של המגילה  ובכל פעם נגיע למסתורין  חדש שלה , הלא ברוח הקודש נאמרה .
חז"ל הציע תשובה לשאלה מפני מה נתחייבו ישראל שבאותו דור כליה ?" ותשובתם "מפני שנהנו מסעודתו של אותו רשע !" אמנם תשובה זו אינה מתקבלת במלואה שהרי הגמ' מקשה אם כן  יתחייבו רק יהודי שושן שנכחו במסיבה ?  גמרא, מסכת מגילה (יב,א): "שאלו תלמידיו את רבי שמעון בר יוחאי, 'מפני מה נתחייבו (שונאיהם של) ישראל שבאותו הדור כליה?'. אמר להם, 'אִמרו לי אתם'. אמרו לו, 'מפני שנהנו מסעודתו של אותו רשע'. אמר להם, 'אם-כן, של שושן יֵהרגו; של כל העולם כולו, לא יֵהרגו?'. אמרו לו, 'אמור לנו אתה'. אמר להם, 'מפני שהשתחוו לצלם'(בימי נבוכדנצר)".
3. לכאורה חז"ל מציעים כאן ענישה לחטא. במדרש שיר-השירים (פ"ז, ח) נאמר: "על שאכלו מתבשיל גויים". במדרש תנחומא (סוף פרשת בהר), נאמר: "שכולם היו ראויים להריגה – שאכלו מתבשילי עובדי כוכבים" [על-פי גירסה אחרת הלשון הוא, "שאכלו מתבשילי המלך".] ההצעה הזו נוגדת את רוחה של המגילה . מפני שהמגילה נעדרת שיח של גמול  מהסוג של "חטא ועונשו". בנוסף קשה לקבל כי גזירת שמד נוראה כזו יתחייבו בה בשל אכילת פיגולים ושתיית יין עכו"ם. הטיב לנסח זאת הרי"ף (שם): "ועוד קשה, לדרשת תלמידיו – איך ייתכן שעל עוון הנאת סעודת אחשוורוש יֵענשו הריגת מוות ואבדון, והרי האוכל נבלה אין בו כרת! ועל לאו אחד שבתורה הייתה כל החרדה הזאת?!".
 ובוודאי שקשה לקבל כי קומץ שכזה יחייב את כל עם ישראל . אי אפשר על פניו לקבל את חטא בוסר  ע"ז של הדור הקודם כמכהה את חיי הדור הזה. מה גם שלע"ז זו אין זכר במגילה .

4.  ובכן אני מציע ליראות את "הנאת ישראל מסעודתו של אותו רשע " כתהליך של היטמעות . ביטול התרבות והזהות היהודית באמצעות ביטול ההגבלות על מאכלות אסורים ומזון עכו"ם . עם ישראל הצטרף למסיבת העמים של המלך אחשוורוש כחלק מאוניברסליזציה של העמים . כל עם בארצו זוכה להיות מדינה בין שאר מדינות אחשוורוש . ברית המדינות ואיחוד הארצות של ממלכת פרס . כולם כוכבים בדגל אחד . עם ישראל המפוזר בעמים אין לו מסגרת עצמית (מדינה בארץ) ועל כן בגלותו הוא עובר תהליך התבוללות .
 העם העובר תהליך שכזה  אפשר  בהחלט כי יהיה נתון לאיום השמדה לפני היכחדות מלאה .
"שאל אדריאנוס, "גדולה היא הכבשה העומדת בין שבעים זאבים?" (כלומר, האם יהיה בכוחו של עם ישראל לשרוד מול שבעים האומות הזוממים לכלותו?). השיב לו רבי יהושע: "גדול הוא הרועה שמצילה ושומרה". ( אסתר רבה י,יא'). וכאן הכבשה מבקשת להתידד עם הזאבים שלמדו חליל. הרועה פנה והלך לו והכבשה נותרה לצחק עם שבעים הזאבים .
5. אם נכונים הדברים מדוע לא נאמרו במגילה? . התשובה לכך היא : הם אכן נאמרו . הניסוח הזה " מפני שנהנו מסעודתו של אותו רשע" אינו תשובה במסגרת השיח הנבואי של חטא ועונשו . זהו תיאור של התהליך הריאלי של מה שקרה שם בפועל . זוהי כותרת  לפרקים א-ב במגילה .
בניסוח זה של " נהנו מסעודתו של אותו רשע " בעצם אומרים לנו חז"ל – זהו ההסתר של המגילה . ישראל ביקשו להיטמע על ידי התערבות בגויים והתנהלות כמתכונתם . בקשתם זו מולאה במלואה . הקב"ה לא הפריע לתהליך ולא התריע על כך באמצעות נביאיו וחכמיו. נראה כאילו באו ישראל בטרוניה לפני הקב"ה ובפיהם הטענה :
"ריבונו של עולם  די !הנח לנו! לאורך כל הדרך ליווית אותנו והשגחתה עלינו.  השגחה זו  הייתה כולה באמצעות התניות: אם .... ואם לא..., ונו נו נו ואוי ואבוי . ההשגחה הצמודה הזו חונקת ומגבילה וראה מה עלה בסופה . היא אינה מאפשרת לנו עצמאות ובגרות . הרינו רוצים מעתה להסתדר לבד .  לבד,  בלי כול מיני חוקים  שמבטאים את אי יכולתנו לסמוך על עצמנו. לבד בלי צורך לנהל אותנו.
די לנו מאזהרה מתמדת שלא להתערות בגויים ולא ללמוד ממעשיהם . הגויים השתנו וכבר אינם ברבריים אליליים .  אדרבא , הם מגלים פתיחות, רצון טוב וגישה סובלנית ופלורליסטית . ל"עשות כרצון איש ואיש". אלוקים היית לנו דמות אב בילדותנו , די  התבגרנו, מעתה נוכל להסתדר לבד . "
   והקב"ה קיבל את דבריהם .
והקב"ה הסתיר פניו . הסתיר ולא עזב . משמע הניח לעם  להתגלגל בדינאמיקת ההתנהלות במציאות המקרית של ללא השגחה מכוונת ח"ו.
6.   ואל יהיה  לפלא בעיננו דבר זה של התבוללות ונטישה עד כדי כמעט ניתוק . רק כמה  דורות קודם לכן גלו ישראל לאזורים קרובים. "ויגל מלך אשור את ישראל אשורה ויניחם בחלח ובחבור נהר גוזן וערי מדי :  ויתאנף ה' מאוד בישראל ויסירם מעל פניו : לא נשאר רק שבט יהודה לבדו "(מלכים ב' יח' יא )...... ואלה עשרת השבטים " כלו, עברו ונתערבבו ואי אפשר היה עוד  לזהותם בשושן ומשושן. " עשרת השבטים אינן עתידין לחזור שנאמר "וישליכם אל ארץ אחרת כיום הזה " ..... דברי ר' עקיבא ".
הנה ראו , בעזרא ונחמיה העולים מבבל ועימם דלת העם . הם הכירו בתערובת המאיימת על זרע הקודש היהודי.  כדי להציל את ה"ישראל" שבעמנו היה להם לקטוע    את הגויים שנתערבו בתוכנו ולהרחיקם . (עזרא ט' ) מה נצטדק, לגלות בבל היה הכוח לבלול את האומות בישראל.
  חז"ל רואים בתקופה זו כמצב שבו נשתכחה תורה מישראל "אמר ריש לקיש : בתחילה כשנשתכחה תורה מישראל עלה עזרא מבבל ויסדה (סוכה כ' ע"א ) .
הרמב"ן (במדבר טו, כב' )התוהה כיצד יתכן כי כל העם יחטא משיב  " כגון שיחשבו שכבר עבר זמן התורה ולא הייתה לדורות עולם .... או שישכחו את התורה . וכבר אירע לנו כן בעוונותינו בימי מלכי ישראל הרשעים כגון ירבעם ששכחו רוב העם התורה והמצוות לגמרי , וכאשר בא בספר עזרא באנשי בית שני"
ואף בכוזרי מאמר ג' אות נד' –" לא ראיתי אנשי בית שני אלא שכר שכחו התורה ולא ידעו מצוות הסוכה וכן מצוות לא יבוא עמוני ומואבי "
ובאות סג – עונה החבר – "ומה שאמר "וימצאו כתוב" ר"ל ששמעו עם הארץ וההמון חרדו לעשות הסוכות אבל היחידים לא אבדה מהם מצוות קלה כל שכן גדולה "  
ו"אסתר" בימי בית שני הווה.

8.   מעתה "נהנו ישראל מסעודתו של אותו רשע"  מלמד כי  מסרו עצמם ונמסרו לשלטון התנודתי החומרי-יצרי  השולט בעולמו של אחשוורוש . מציאות בה הפוליטיקה העולמית נתונה לשלטון יחיד של מי שנישלט על ידי הטיפה המרה והגחמה   ומאפשרת מצבים קיצוניים . מחד, נחמדות , סובלנות ופתיחות ומאידך חימה עזה , שרירות לב וכניעה לבצע כסף. ואלה אינהרנטיים לחיצון. "נהנו מסעודתו" זו גם סיבה וגם תוצאה .
כיוון שפרקו עצמם מזהותם היהודית מינה וביה בתהליך סיבתי נמסרו לתוצאותיה האפשריות והמקריות של טמיעה זו . בהינף יד של מסיבת חשפנות נהרסת משפחת המלך. ובהינף יד אחר של מילוי קופת המדינה נהרס עם שלם . אלוקים לכאורה לא נמצא בתמונה מטוב עד רע. רציתם להסתדר לבד ? בבקשה ! הגנו על עצמכם לבד !"
9.  התבוללות תרבותית וזהותית זו עולה  מהלך הרוח של מסיבות אחשוורוש ומתהליך בחירת המלכה החדשה . בעוד שלכל עם היה ייצוג גאה בשתי ההתרחשויות, לעם היהודי לא היה זכר.
המגילה מציגה את מרדכי כ"איש יהודי" ו"שמו מרדכי בן יאיר בן שמעי בן קיש איש ימיני" כדי להבליט את היותו של זה יהודי למרות שמו השונה מהשמות העבריים . הייחוס המשפחתי הארוך הזה מבקש לטעת אותו עמוק בעולם היהודי למרות שהסביבה אינה כזו.  ההבלטה של "יהודי" אצל מרדכי היא לשם חיזוק הזהות על פני השכחה  . הבלטה זו היא המפתח להבנת המגילה .
המלכה שנבחרה היא אמנם יהודיה אבל "אין היא מגדת את עמה ואת מולדתה". המלכה שמה: "אסתר". לא די ששם זה אינו "יהודי" אלא , שכמו השם מרדכי הוא זיכרון לאלילות המקומית.    . מה נאמר ומה נדבר, זו העובדה !
השמות הללו מסתירים את הזהות . היה לה לאסתר שם יהודי "הדסה".  אעפי"כ בסביבה הגויית ניתן לטשטש את המוצא והתרבות האתנית גם באמצעות שינוי השם.
אסתר "אינה מגדת את עמה ואת מולדתה " כי מרדכי ציווה עליה. איך שלא נסביר את זה , היהודיות שלה ושל מרדכי אינם זוכים לייצוג. ואולי אי אפשר בכך . שמא ההבלטה תפריע , תכביד ו/או תשבש את מצג הטמיעה היהודית בסביבה ושמא החשיפה תמנע את קשר ההנחיה שביניהם  . ולא שכך היה רצונם  העיקרי והראשוני אלא, כך היה מצב הדברים .
מרדכי יושב בשער המלך  ככל הנראה בגלימה המקורית :שחור ארוך , כובע מרובע קצוות ואולי גם פאה נכרית כמנהג השופטים .
אף עבדי המלך אשר בשער המלך  אינם מזהים את מרדכי כיהודי עד שזה  אומר להם "כי הגיד להם אשר הוא יהודי "
"אחר הדברים האלה – גידל המלך אחשוורוש את המן..." אחר שמרדכי נעשה מקורב למלכות שכן נרשם  ולא כיהודי ב"ספר דברי בימים לפני המלך ". "וימצא כתוב אשר הגיד מרדכי על בגתנא ותרש " ולא מרדכי היהודי .
9.  אחר הדברים הללו חל מהפך ! לפתע ההתבוללות מופרעת על ידי אגרופו של המן. מתהליך של כניעה והתמסרות מרצון עברנו לכפיה ולהשתחוויה מכורח . כולם משתחווים למגמת ההשטחה והרדייה של המן אשר גם לו יחוס .
כאן מרדכי מחליט לצאת לאור . מרדכי רואה כי עוד רגע ועם ישראל איננו ח"ו.
 מרדכי אינו כורע ואינו משתחווה. הסיבה על פי פשוטן של דברים אינה , עבודה זרה שעל גופו של המן , גם לא עשות עצמו אלוה . הסיבה היא כפי שפיו של מרדכי ענה בו " כי הגיד להם אשר הוא יהודי ".
עד כדי כך היו עבדי המלך מופתעים מהגילוי שהיו נכונים לעמת את העמדה הזו עם המן "ויגידו להמן לראות היעמדו דברי מרדכי ".
ההחלטה להציל את הזהות היהודית על רקע הסביבה המתבוללת הביאה להצגה גאה של מרדכי את יהודיותו ולא בהכרח את יהדותו. אפשר שמעמדו החדש כמקורב למלכות העניק לו  את האומץ לכך ואפשר שמצב הדברים הכפייתי החדש הוא שעורר אותו לכך ואפשר שחיפש את שעת הכושר לכך, מכל מקום העם היהודי צף ועלה .
עבדי המלך המגידים להמן את "עם מרדכי" כמו גם המן עצמו מכירים בכך כי מעשהו של מרדכי היא קריאת תגר לאומית ולא אישית . מרדכי  "עובר את מצוות המלך" לא בשל סיבות אישיות או מעמדיות. העם היהודי שלרגע היה נדמה כי פג תוקפו חוזר וניעור .  יש לו נציג יהודי בבית הנבחרים הפרסי.
ההתעוררות החדשה הזו מביאה את המן משיקולים ידועים להחלטה:  לא לאפשר טמיעה של העם היהודי  ובוודאי לא לאשר היבדלות. לא אוניברסליות ולא פרטיקולריות .   
.
10.  והנה אנו מגיעים למקום המאיים על הצעת הפרשנות שלנו. והוא פרשת "ישנו עם אחד".
יבוא האומר וישתמש בדברי המן לפני המלך " ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים בכל מדינות מלכותך ודתיהם שונות מכל עם ואת דתי המלך אינם עושים ולמלך אין שווה להניחם "
מדברים אלה עולים הנתונים הבאים : עם ישראל אכן מפוזר ומפורד בים העמים והקהילות  ובכל זאת ניתן לזהותו כעם . יש להם דת מיוחדת השונה באופן מהותי מדתי המדינות השונות . דת (של תורה ומצוות ) שככל הנראה הם מחויבים לה יותר מהמחויבות למלך אשר על כן "ואת דתי המלך אינם עושים " . זהו  תיאור הפוך לתיאור עם שנמצא במצב פירוק ופשיטת רגל תרבותית ואתנית . כיצד אם כן נסביר את הדבר?
11.  לא ניסתר כאן אחר דרשות חז"ל "ישנו" – ישנו מן המצוות' . רק נאמר כי אם אכן ראה כך המן את העם היהודי הרי שקשה להבין את הרקע למגילה , את אופייה , את "נהנו מסעודתו של אותו רשע " ואת ההסתר שבה . כיצד נבין את האמירה כי העם היהודי אינו עושה את "דתי המלך"? מניין זאת ? היכן רמוזים הדברים ?
ואם ממרדכי  בעמדו איתן לפני המן מעז לא לעשות לבדו את דת המלך , למדנו על יהודיותו ,  האם כך כל היהודים ?   מניין אם כך לקח המן את תיאורו? התשובה: ממרדכי.
המן הכיר רק את מרדכי כיהודי שדתו שונה מכל עם ושאת דבר המלך אינו עושה. בזוי היה בעיניו לשלוח יד רק במרדכי "כי הגידו לו את עם מרדכי " (ואפשר גם בשל חסינותו הממלכתית ).  כיוון שראה המן שהתנגדות ההשתחוויה של מרדכי היא בשל היותו יהודי  " כי הגיד להם אשר הוא יהודי " , הרשה לעצמו זה השטני להכלילו. לכן דיבר המן על מרדכי כעל מופע , מקרה מאפיין וכתכונת  הבסיס של העם היהודי.
אחשוורוש אינו יודע על מרדכי כיהודי , וגם אסתר מצווה שלא לספר על כך לאחשוורוש.  לו ידע המן על "הדסה" היהודייה אפשר ולא היה מעז להציע את הפתרון הסופי שלו.
באופן פרדוכסלי הצליח מרדכי לחולל את תודעת הזהות הייחודית של עם ישראל היהודי אצל המן כשזה משמש לה שופר בר תפוצה לכל היהודים המתבוללים.
12.  והנה מגיע "לך כנוס" האות לכל היהודים לצאת מביתם כיהודים . ולהתכנס כיהודים . ולצעוק כיהודים .     
הם עדיין אינם פונים לאלוקים , שם שמים אינו שגור על פיהם כמו היהודים הרוסים בתרדמת 70 שנה . חוץ מתודעת היותם יהודים (וגם זה בגזירת המן ) לא נשאר הרבה מיהדותם . גם לא שפתם .  
משימתה של אסתר מרובעת  . גם לחשוף את יהדותה , וגם לא להיהרג בגזירת המן , אדרבא להציל עמה ולחסל את המן צורר היהודים .
האופן שבו עשתה את הדברים ידוע . לו לא הייתה אסתר רוקמת מזימה של חתרנות אהבים אישית של המן כנגד המלך אפשר ולא היה המלך מוותר על תוכניתו . התוכנית שנחשפה לפניו : להרוג את עמה של המלכה מתלכד עם הרצון לכבוש אותה ולירש את המלך. הלא זהו ההד העולה   בדברי המן: יביאו סוס אשר רכב עליו, ובגד מלכות וטבע וכתר
אחשוורוש המופתע ממזימת ההשמדה של המן לא מעלה בדעתו כי אסתר שייכת לעם שרק אתמול חתם הוא על הוצאתו להורג .
13.   היהודים למדו על מעמדם הנידף כעלה במלכות אחשוורוש. ואעפי"כ ההצלה אינה אלא, בהינתנות  "להקהל ולעמוד על נפשם ".  עדיין הבמאי אינו עובר לקדמת הבמה . אלוקים לא מסיר לגמרי את רוע הגזירה .עדיין מותרת רצועת הגויים.  אלוקים מבקש להמשיך את כללי המשחק .
להסתדר לבד!
מי שביקש להתמודד לבד שיתמודד לבד. מי שמחק את השתייכותו לעם היהודי יחזור וילחם על נכונות שיבתו אליו. שוב , לא סילוק הנוכחות רק הפניית הפנים . ה'  ניצב מרחוק לראות עד היכן מגיעים הדברים. עד להיכן  למתוח  את הלקח. המיצוי המלא היה לכאורה  בכיליונם של ישראל ח"ו. או אז איה העם?! ואיה הלקח?!. ולכן מתח הקב"ה  את חוט המוות עד קצה הגבול האפשרי . עד להוצאה להורג!
ובאמת ביום שלושה עשר לחודש אדר היו היהודים מורשים להקהל ולעמוד על נפשם , להתנגד להובלתם כצאן לטבח .  הנס טבעי הוא, הם אכן נצחו במלחמה בדרכים טבעיות ביותר: באמצעות המוראל היהודי והכבוד היהודי שהושב הן ע"י המן והן על ידי מינוי  מרדכי במקום  המן .
ניצלו היהודים!
"קיימו וקיבלו היהודים עליהם ועל זרעם " קיימו את יהודיותם שקבלו מכבר שזו תמשיך עליהם ועל זרעם לדורות עולם.
והם חוגגים את נצח הזהות הלאומית היהודית . ספר זה היה ראוי שיקרא: "מגילת היהודים" מפני שהוא יצר את המושג "יהודים" כשם לזהות הלאומית, גם אם אין הם עם בארץ עם מדינה, תרבות ושפה אחת. הוא מלמד כי כל סיפור המגילה נארג סביב מושג הזהות הזה. הלקח עליו   מצביע הוא על אי האפשרות להימלט מגורלו של המושג . גם אם העמים מסתירים אותו ואפילו  אם אלוקים מסתיר פניו מעמו אי  אפשר לעם הזה להסתיר פניו מעצמו, מזהותו, מגורלו, מייעודו ומאלוקיו.