‏הצגת רשומות עם תוויות חגים - פסח : תורה הגות וחינוך. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חגים - פסח : תורה הגות וחינוך. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 31 במרץ 2011

פסח - על חומרות ומחמירים ופילוסופית ההלכה של הרב עובדיה יוסף / ראובן הכהן אוריה


ב"ה

פסח - על חומרות ומחמירים ופילוסופית ההלכה של הרב עובדיה יוסף / 

התפיסה ההלכתית של הרב יוסף אינה משקפת אך גישה הלכתית של פוסק כי אם השקפה דתית וחברתית המתבטאת בהלכה.
כל העוקב אחר פסיקותיו של הרב יוסף מוצא בהן: חדשנות ,נועזות צידוד להקל ועד כמה שאפשר להתיר . החומרה אינה נתפסת  בעיניו  כאמצעי לשליטה חברתית אלא כביטוי פנימי לעילוי ולהתקדשות וערכה הרב הוא במידה וזו תישאר כביטוי פנימי לאדם בפני ובעיני עצמו                .
הרב עובדיה מבחין כי השימוש בחומרה ככלי לשליטה חברתית פונה בכיוון הפוך מהנכון לו . הפוסקים המחמירים אינם מסתפקים בעדותם הפנימית הם מבקשים להחצינה ולהכריז עליה "בשער בת רבים" כדי ליזכות בעדות סביבתם על מעמדם הדתי.
אי המסוגלות לשאת את החומרה במסגרת צינעת הפרט מעידה על חולשה המבקשת לחזק עצמה ב"אילוץ " של הסביבה הרלוונטית . חיזוק זה של חולשה אישית על חשבון הציבור הוא פגיעה לא רק בציבור כי אם גם במעמדה של ההלכה הנורמטיבית שהיא החוק הדתי המחייב . ההלכה המחייבת "נפגעת " כתוצאה מתוספות הנובעות משיקולים לא רלוונטים לדיון ההלכתי  על החוק והנורמה הדתית- אלוקית המחייבת.     

החומרה הופכת להיות אף מבחנו של הפוסק המשמש דוגמא מופתית בהתנהגותו הנורמטיבית הלכתית.
הדגמה לכך הריני מביא  מהספר "חזון עובדיה" על הלכות פסח .

 עמוד סג'  מובא בסעיף ו' המאמר הבא:

" ואחינו האשכנזים נוהגים להחמיר בכמה פירטי הדינים הנ"ל (בהלכות מזון הכשר לפסח ובדיני חו"נ וכן נט"לפ)
אבל לנו הספרדים שהולכים אחר הוראת מרן יש להקל. ואין המורה הוראה רשאי להחמיר ( לספרדי) נגד פסקי מרן ורק לעצמו רשאי להחמיר."

פסקי מרן המקילים הם המחייבים את הנשמעים להלכותיו ,ואילו המבקש להחמיר יעשה זאת באופן שלא תוצג חומרתו כחלק מהשיקול ההלכתי המחייב כי אם כמוטיבציה אישית .
ההערה הבאה בעקבות האמירה הנ"ל וע"מ לתמוך בה מבארת את העומד ביסוד ההתנגדות להחמרה.  ראשית מובאים דברי החיד"א "

שאף שכל אחד מחמיר לעצמו בהלכות פסח כאשר תאווה נפשו , את צנועים חכמה להחמיר בביתו ובחומותיו וכל מה שיוכל יתחמק מלגלות מסתוריו לבנ"א... ואם הגיע להוראה יורה ע"פ הדין דווקא."

החומרה שהיא קבלה להתגדרות עצמית נוספת יש לה להישאר גדורה בפרטיותו של אדם ואין לה להיהפך לסמנית נורמה  על ידי הבלטתה במעשהו של הדמות המופתית קרי החכם הפוסק. אדרבא  הסמכות יוצרת הנורמה מונחת בשיקול ההלכתי ובהיסקיו. משום כך הפוסק יש לו לשקף בהנהגתו המופתית את הנקבע להלכה המחייבת את הכלל ולא את ההנהגות הנובעות מהיוזמה האנושית והאישית.
הפוסק בפסיקתו ובשיקולי הדעת של הפסיקה צריך להנכיח בפניו את אחרון היהודים , את המכנה השותף הכולל ביותר של מקיימי ההלכה ולהציע בפניהם את הנכון ההולם , ההכרחי והמחייב. בניגוד לתחום המוסרי- ערכי
שבו עליו לקבוע סטנדרטים גבוהים המתאימים לו כאיש המעלה ולנהוג בהם אף בפומבי הרי כאן בתחום ההלכה בעינייני איסור והיתר עליו להצניע את הסטנדרטים הגבוהים ולהציבם כראי לעצמו ולא לאחרים. ההתנהגות הנורמטיבית הלכתית של הפוסק החשופה לשיפוט פומבי עליה להיות תואמת את ההלכה הכללית ההולמת את הרמה והיכולת של כלל המצטווים הפשוטים. עליו ליזכור שלא רק הפסיקה הכתובה משמשת לעיצוב הנורמה ההלכתית כי אם ובעיקר הביטוי שבמעשה ההלכתי. משום כך עליו להיות זהיר בהנהגה הפומבית שלא תשמש זרז ומאיץ חברתי להתפתחותה של חומרה שאינה מתאימה לאיש הפשוט.

הרב עובדיה מוסיף לכאן את דברי בעל ס' חכמה ומוסר ( אות צג)
          
    ועז"א אל תהי צדיק הרבה שעי"ז ינצל מכמה מכשולות, ובשאר דברים שנחלקו הפסקים ראוי   להחמיר על עצמו ולהקל לאחרים.

להחמרה יש מוטיבציות שונות .ההחמרה היא מעשה הצטדקות. היא הוספה על המינימום המחייב את הכלל . מעשה ההחמרה אשר על פניו נראה כמעשה וכערך חיובי של הגדלת העול  הדתי  נתון לקונפליקטים.  זאת משום שאין לראותו כאקט יחידאי העומד בפני עצמו.. מעשה ההחמרה הוא אקט בתהליך. מה שנראה בעיננו כמעשה חיובי עלול להביא למכשלות כיוון שהוא ביטוי לתהליך הוא עשוי להתפתח לכיוונים שאינם חיוביים.
למעשה ההחמרה מוטיבציה אחרת. לצאת מידי ספק. גם כאן ההגיון הראשוני מטה את הכף לחומרה . שכן ממה נפשך : אם ההלכה כדעת המקילים ונהגתי לחומרה  קיימתי דברי המקילים ולא הפסדתי מאום .ושמא ההלכה כדברי המחמירים או אז אם נהגתי כמקילים הרי עברתי על דברי המחמירים ואף הפסדתי את המצווה. ואעפי"כ 
יאמר הרב עובדיה חשיבה זו משקפת גישת הלכה האומרת כי כל דבר הנו בחזקת אסור עד אשר יוכח בוודאות שאכן מותר. ואילו העולה מהצעתו שלו היא כי כל דבר חזקתו בהיתר עד כי יוכח בוודאות אחרת כי אכן הוא אסור . רק הוכחה וודאית המסלקת ספקות ומחלוקות מוציאה אותו מחזקת היתרו. אין ספק מוציא מידי ודאי. "על האוסר להביא ראיה ברורה וחזקה , שהתורה חסה על ממונם של ישראל"  ( בהמשך מביא זאת מתשובת הרא"ש  (כלל ב' סי' יז )
מגיעים הדברים עד כדי כך שאף שמהר"י טייב בערך השולחן "הכריע להחמיר נגד ד' מרן" ,טוען הרב עובדיה  בשם שו"ת ישיב משה שתרוג , כי "  רק לעצמו היה מחמיר, ולאחרים היה מורה כד' מרן." זוהי טענה מפליגה כי גם פסקים שבכתב בהם הכריע פוסק ספרדי להחמיר בניגוד "לבית יוסף" אין לראותם כפונים לציבור אלא כתיבה אישית הפונה לעצמו היא וכביטוי להנהגותיו הוא .
ברם, מה יש לעשות כנגד חכמים כמו ה"זכור לאברהם" שהצהיר כי "באופן שלעניין פסח אנו אשכנזים" ואחרים שהחמירו לרבים בדיני פסח ?
על זה כותב הרב עובדיה כי "לא מן השם הוא זה"! משמע אין זה לרצון ה'. דברי מרן השו"ע היא ההלכה שהתפשטה  בכל קהילות הספרדים. וא"כ ההלכה שנקבעה על ידו היא היא דבר ה'. עבור ההמון כלל הציבור ההלכה היא הדרישה מאת ה'. (אפשר וכך הוא הדבר מפני שסמכותה הוא  בהתקבלותה ע"י הכלל ככזה) . החומרה לאחרים אינה לרצון ה' וגם כאן אפשר לומר משום שאינה מן ה'" כלומר היא מיוזמת אנוש. אמת נכון כל זמן שיוזמה זו היא וולונטרית התנדבותית , ביטוי להתקדשות מתוך רצון ומוטיבציה אישיים טוב הדבר .אולם אם מה שנובע מתוך החרות האישית של הפוסק הופך לדין מחייב הכופה ומצמצם את חירות הציבור זוהי הצטדקות על חשבון אחרים. זו לא מן ה' היא.  
יתירה מכך. צמצום חופשו של הפרט מעבר למתחייב מדרישת ההלכה הגם שלכאורה נדמה הוא כויתור למען צורכי שמיים וכניסיון להידוק הזיקה שבין אדם למקום  הרי שמינה וביה הוא פוגע בעיקרון לא פחות חשוב והוא
בזיקה שבין אדם לחברו. כל החמרה מצמצמת את אפשרויות השימוש במה שמן הדין מותר להשתמש. מניעה זו
 מאלצת הוצאת ממון נוסף לרכישת מוצרים וכלים שהשימוש בהם נאות למחמירים.
         
          "והמחמיר לאחרים ענוש ייענש בידי שמיים שמאבד ממונם של ישראל. ולדעת כמה גדולים דינו כעובר על עבירות שבין אדם לחברו שאין יוה"כ מכפר ח"ו ושגגת תלמוד כזאת בודאי שעולה זדון.

יש לשמר את האיזון במתח שבין חפצי שמיים לבין חפצי אדם. ההלכה של מרן היא האיזון שביל הזהב. יוזמת התגדרות והתקדשות לצורך גבוה פוגעת בערכים חברתיים. הפוסק אינו יכול להרשות לעצמו הנהגה מתוך עמדה פא סיבית " משיכת ידיים" על מנת שלא להסתבך  "בין הרים" גדולים  ומחשש של "פספוס בשטח ממוקש" וטעון.
אם ההחמרה שלך כפוסק נובעת מהיותך לא בטוח אל תפסוק. כי ההחמרה ב"דיני שמיים " הבאה מעמדה פא סיבית של "שב ואל תעשה" היא למעשה נקיטת עמדה אקטיבית של "קום עשה " ב"דיני אדם". ההחלטה העקיפה שהיא שגגת תלמוד עולה זדון ביחסי בין הפוסק לחברו. . הרב עובדיה חושש כי אחת הגורמים לחומרה היא אי ידיעה ברורה בהירה וודאית של החומר והשיקול ההלכתי. (ואכן במקום אחר הוא תוקף את דרך הלימוד האשכנזי הליטאי הנתון ברובו לפלפול ודיון מושגי ואין הוא חותר לאסוקי שמעתא אליבא דהלכתא והר"ע קובל כי אין הלכה ברורה שגורה בפיהם של אברכי הישיבות הליטאיות . כך שנרמז כאן כי ההחמרה שמאפיינת פסיקה אשכנזית נובעת מתרבות לימוד שאינה גורסת הלכה למעשה כלומר אינה מכוונת למעשה כי אם לימוד לשמו. גם בהדרכותיו לגבי אופן חילוק עיתות לימוד  של אדם מצריך הר"ע להקדים לימוד הלכה לכל לימוד אחר. ואכן אופי הלימוד ההלכתי הוא  השליט בכל בתי הכנסת הספרדיים המרכז את קהילות ש"ס בכל אתר והוא בעיקר  זה שבאמצעותו חוללה ש"ס את מהפכתה  )

 בהמשך מוסיף הר"ע " ובפרט במקומותינו דהוי אתרא דמרן ז"ל .וכבר כתב מהרי"ף (סי' נט )שהזז מדברי מרן השוע במקומות אלו שקבלו הוראותיו אפילו מקולא לחומרא , ואפי' יש רבים שחולקים עליו , הרי הוא כאילו זז מדברי תורה , ומזלזל בכבוד רבם אשר על פיו יחנו ועל פיו יסעו . "

כאן מביא הר"ע נימוק נוסף . ארץ ישראל היא מקום רבנותו וממילא שלטונו ההלכתי של הבית יוסף. כאן הוא הסמכות הריבונית בקביעת ההלכה .ממילא כל הבא לתחום שיפוטו של מרן הריהו נזקק על כורחו לקבל חומרי וקולי המקום שבא אליו ממשמע להישמע לפסיקה של השו"ע .
ההלכה המקומית בא"י היא ההלכה שנתקבלה ע"י דרי א"י . אלה קיבלו את הלכותיו ופסיקותיו של ר' יוסף קארו כמרא דאתרא- .ממילא אין זה משנה אם יש רבים החולקים עליו. מפני שההלכה אינה מוכרעת עפ"י רוב  במקום שהרבים קיבלו את היחיד עליהם להישמע לכל הוראותיו. והוא כאומר  : אין דבריהם נישמעים במקום מלכותו.
ההחמרה כאן ובוודאי הקולא יש לה ממד נוסף על פגיעה ביחסים שבין אדם לחברו- וזהו הזלזול בכבוד הרב וזלזול בכבוד הקהילה שמרן רבם. משמע הפסיקה לחומרה או התנהגות פומבית לחומרה  במקום שהרב פסק לקולא יש בה התרסה ואיום כלפי מנהיגותו התורנית של הרב. ממילא מועתקת הפגיעה אף לרשות שבין אדם לשמיים. זוהי הפרעה ליישומה ולהנחלתה של התורה. הרי הוא זז מדברי תורה.
אפשר היה לחשוב שזהו השיקול העיקרי בהתנגדות לחומרה : ביסוס  מעמד העל של השו"ע להר"י קארו בארץ ישראל. הרי ההחמרות נוטות מדרכו המיקלה  בעינייני פסח וכד' וביקורתו של הרב עובדיה אינה בעצם כנגד החומרה כמו מאי קבלת הפסיקה של "מרן" המרא דאתרא. טענה זו תחזק עצמה ביחוד נוכח העובדה כי ההחמרה באה ממקורות אשכנזיים וכשהמחמירים הספרדים מצהירים על החמרתם כהליכה בדרכי האשכנזים.  אם כן התנגדותו מופנית כנגד הסחף וההתבטלות של הפוסקים הספרדים כלפי  האשכנזים. והרב עובדיה המבקש להחזיר עטרה ליושנה נלחם במגמה זו באמצעות רטוריקה של התנגדות לחומרה. דוגמא לכך ניתן ליראות במאבק של הרב עובדיה בעיניין ה"סירכא " שהאשכזים הקלו בבדיקה שלה ואילו הוא פסק כי יש להחמיר ולהכשיר רק בשר חלק ע"פ הפסיקה הספרדית.

כנגד זה יש להשיב :
 א. הגר"ע יוסף לא היה טורח בהבאת סיבות נוספות לו היה זה הטיעון העיקרי. הטיעונים המובאים מחייבים התייחסות.
ב. ישנן מקומות לא מעטים בהן פסק הרב עובדיה בשונה מהפסק המחמיר של השו"ע וב"כ הפסיקות הן לקולא.(ראה למשל "ילקוט יוסף" בהלכות שבת סי' שיח סעיף יג' בעיקר בהערה יט' שם )
ג. הרב עובדיה אינו מצדד בפסיקתן של פוסקים ספרדיים ככלל על מנת לחזק את מעמדם. אין הוא מקבל את ה"בן איש חי" שפסיקתו התפשטה בקרב יוצאי בבל וסוריה ואשר פסיקותיו המונחות אף מהקבלה , מחמירות ביחס לשו"ע. הרב עובדיה שמוצאו סורי – חלבי עושה מאמץ להשליט דווקא את הלכת המקום שאליו הגיע ולא את הלכת המקום ממנו יצא.
ד. הבחירה בשו"ע כפוסק מכריע  משרתת את ההנחות הדתיות והגישות הפילוסופיות הלכתיות שהציג כאן ובמקומות אחרים. קשה לומר כי מאבקו בחומרה נובע מהצורך לבסס את שלטון ההלכה של השו"ע  בא"י מבלי להצדיק את הבחירה העיקבית "לכאורה" בהלכת השו"ע כהלכה המותאמת לכלל יהודי ישראל , נוחה להם ועומדת על ההכרחי המחייב.

הר"ע דוחה את דברי כף החיים ומתקיפו בשל הסכמתו לדברי הזכור לאברהם הנ"ל ואומר:
         
  ולא מן השם הוא לאבד ממונם של ישראל ולהעמיס עליהם חומרות שלא קבלו לא הם ולא אבותיהם
כי אנן בדידן נקטינן כהוראת מרן בכל דבריו וכל הפורש ממו כפורש מן החיים ולא ביש ליה לומר על מותר אסור שסופו לומר על אסור כפי  שראו  עיננו ושמעו אוזנינו  מכמה ת"ח שלא שימשו כל צרכם .

מה שנוסף כאן הוא העובדא כי תהליך של הצטברות חומרות , שאפשר והוא נטיה "התבטלות " מתוך תודעה של " ירידת הדורות" (,ככל שמתרחקים מהמקור כך יש חשש אי בהירות בטיב העשיה. זה מפוצה ע"י ההחמרה לשם כיסוי האפשרויות ולשם תחושת ביטחון) דווקא הוספה מצטברת של של חומרות היא פגיעה בדורות הקודמים. אם אבותינו לא נהגו כך היאך נסטה מדרכם . הענווה בפני הדורות הקודמים צריכה להביא לאימוץ מדויק של נוהגם. "העמסת חומרות" כלשונו של הר"ע אולי מוסיפה ממד דתי כלשהו למחמיר אבל היא פוגעת ברציפות האינטימית של הדורות. דווקא ההחמרה מסיטה את ההשתלשלות ההלכתית מהמקור.

בפיסקה זו מפתח הר"ע את הסכנה שבהחמרה מתוך הססנות שמקורה באי בהירות וידיעה מסופקת. ( ברור שהר"ע דן מתופעת החומרה על המחמירים וגוזר את היותה של זו כתוצאה של אי "ירידתם של הפוסקים 
 "לסוף דעתה של ההלכה" זוהי הנהרתו שלו לגבי פעילותם ההלכתית.) בפשטות אזהרתו היא כי כל המרגיל עצמו לפסוק לחומרה מתוך אי בירור מספיק וודאות בהיגיון ההלכתי הרי סופו שתצא מכשלה תחת ידו ויתיר האסור. (אעפי"כ קשה להשתחרר גם מהאסוציאציה שבדבריו  על משקל "כל המרחם על אכזרים סופו שיתאכזר על רחמנים ". שהיגיון אחד אשר לו מלמד כי סטייה מהקו הנכון והנדרש אפילו מטעמים חיוביים כיון שהיא יוזמת אנוש עצמאית ("לא מן השם הוא") תוביל ברבות העיתים לסטייה מהקו הנכון מטעמים שליליים שכן היא מרגלת את הפוסק שלא לבטל רצונו בפני רצון האל ולהשוותו עמו .)

הברירות ההלכתית שהיא גזירה ישירה הגיונית ומתחייבת מהמקורות התלמודיים היא "הראיה הברורה והחזקה את חזקת ההיתר שלה." הנדרשת כדי שדבר מה יקבע כהלכה ולא כחומרה. ברירות זו נדרשת על מנת להפקיע מהמציאות
                      ועיין בתשובת הראש ( כלל ב סי' יז ) " ועל האוסר להביא ראיה ברורה וחזקה שהתורה חסה על ממונם של ישראל ." ובב"ח יו"ד ( סי' קפז ) כתב: " אדם חשוב רשאי להחמיר על עצמו בלבד , אבל לא ניתן להכתב בספר להורות לאחרים בלי ראיות תלמודיות. וכבר אמרו ( בביצה כ"א: ) מה נעשה לבית אביך שהיו מחמירים על עצמם ומקילים לכל ישראל" .


יש לשים לב כי הר"ע חרג כאן מניסיון ההגנה על קולותיו של מרן כנגד הספרדים המחמירים כרמ"א אם בהלכות פסח ואם בכלל. כאן הוא עובר להתקפה על ההחצנה של מושג "החומרה " בביטויו הפומבי וכאמצעי להכוונתה של הקהילה לאקלים דתי  המאיים על "שביל הזהב" ההלכתי.
נסיים פרק זה בדבריו של הר"ע:
     ויש להאריך בזה ואין הפנאי מסכים לעת הלום. וכל המורה כד' מרן הקדוש יורה יורה . ועליו יערה רוח הבורא.

לסיכום
נדמה כי הדגמה זו בעיניין החומרה  חשפה גישה בסיסית להלכה עצמה.
באופן כוללני וגס ניתן להציע שתי עמדות בסיסיות ביחס הנפשי המעצב הלכה.
בגישה האחת  האדם מועד לעולם ולעולם הוא מותרה ועומד.  ההלכה מסדירה את מרחב התנועה באופן המאפשר הליכה בטוחה בגשר צר, בשדה רווי וטעון מתח-גבוה . כך אין לך היתר להתהלך עד כי תבטיח באופן וודאי צעידה יציבה ובטוחה. הכלל הוא: "אסור עד כי יוכח אחרת."
 החומרה מבטאת את היחס הנפשי להלכה המקורית. מעשה ההחמרה מלמד כי ההלכה עצמה היא "מתן היתר " לצעידה במקומות הבטוחים בשדה הממוקש.
ההססניים או אלה המבקשים להבטיח עצמם ירחיקו צעדם אף ממקום שסביר כי בטוח הוא. ההססנות והחומרה מלמדים על היחס החשוד והירא  לשדה ולאחרים   .
המנהיג הדתי- חברתי צועד קדימה בראש קבוצתו . פניו קדימה ופני קבוצתו לאחוריו . המנהיג מגדיל פערים ובני קבוצתו מצטרכים להדביק ולצמצם את הפערים.
בגישה האחרת  האדם ישר והעולם שדה רחב ופתוח, א"כ עלול הוא לחשבונות רבים.
ההלכה מסדירה את מרחב התנועה לשם שיפור, קידום ואיכות חיים.
"דרכיה דרכי נועם"(נימוק המופיע כשיקול הלכתי בגמ' והרב עובדיה מרבה להשתמש בו)- מטרת ההלכה: איכות חיים ואיכות זו נמדדת אף במידת "הנועם "שהיא מביאה בנורמה.
בפסיקת ההלכה   הכלל הוא: מותר אלא אם כן יוכח אחרת. 
צעד ושמח בדרכך אלא א"כ, ברי לך כי כאן אסור לידרוך.
ההססנות היא אתגר אישי –פנימי אין בה להעיד על השדה או על אחרים.
המנהיג הדתי – חברתי צועד קדימה בתוך קבוצתו . פניו נעים סביב, בין קדם לאחור, פנים בפנים גם לאחרון הצועדים כך נקבע קצב ההליכה לתנועת הקבוצה בשלימותה.
כמדומה שהרב עובדיה בוחר בתפיסת ההלכה השניה בדיוניו ובפסקיו  גם אם אין הוא יוצר קונצפטואליזציה שלה כפי שניסינו להציע .
















"והגדת " התחל בגנות וסיים בשבח" כי כך מתקנים עולם/ . הרב ראובן הכהן אוריה


ב"ה          "והגדת " התחל בגנות וסיים בשבח" כי כך מתקנים עולם .
הרב ראובן הכהן אוריה ראש ישיבת בנ"ע
  
" והגדת "! למד את בנך . הענק לו את הטוב שבשעורים . כך חז"ל מבקשים לעצב את ליל המסירה . הרבה עקרונות חינוכיים משוקעים בשיעור המסירה הזה. הערב רווי באמצעי גירוי והמחשה וכן עקרונות מתודולוגיים שונים. ואולם, עיקרון אחד גואה ומציף את רצף הזרימה : "מתחיל בגנות ומסיים בשבח" . עיקרון שאינו רק צורה של ארגון התוכן ודרך מסירתו אלא, גם מבנה בסיס של  טבע האדם .
ובכן כיצד נראה שיעור מסירה כזה ?   כיצד הוא נבנה  ? מה יש לו לומר על טבע האדם?
הנה השיעור : הנושא :  "יציאת מצריים "!
תיכף עטים על הנושא שאלות :"והיה כי ישאלך "! חובה לפתוח שיעורו/או מסירה  בשאלה. שכן חייב אדם לראות בעצמו ולהראות לבנו-תלמידו:  מה הם הדברים שעליהם אנו מבקשים ללמוד? מה הן השאלות ששיעור זה יהיה להן לתשובה? כל מסירה משמעותית היא תשובה לשאלה .
זה כמובן יכול להתחיל בשאלות "מה נשתנה ", להמשיך ולהשתרג ל"מה העבודה הזאת לכם " ואף להעפיל אל עבר   : מה משמעות יציאת מצריים  ? כיצד הייתה היציאה ? בשל מה יצאו ומה הם יעדיה של היציאה ? מה היו האתגרים בפני היוצאים ? מה היו השלכותיה ? כיצד השפיעה היציאה על ההיסטוריה של עם ישראל ? וכדו' .
ובכן :הגדרתי נושא  . ופירשתי מה מציק לי . מה מפריע לנו. מה אני לא יודע לגביו. מה הקושי שיש לי שאינו פתור . ואני מודיע כי אני מבקש במהלך הפעילות הלימודית  והחינוכית להתיר את הקושי , לפתור את הסבך  ולחשוף את הפתרון. אני מנסה להתגבר על האתגר , לתקן את אי הידיעה או את הנמנעות הזמנית  שלי לדעת .
ובכן ,קבעתי יעד  שהוא הפתרון. הודעתיו מראש. מגיד מראשית אחרית . התלמיד ידע בסוף ה"שיעור" כך וכך. תפוענח התעלומה ויהיה פתרון .
2.   תיארנו את ההתחלה תיארנו את הסוף.  ההתחלה קשה והסוף טוב. התחלנו בגנות וסיימנו בשבח.
כעת עלינו לסמן את מהלך השיעור . המהלך נע מהקושי , מהשאלה , מהבעיה אל הפתרון. בתווך  בינתיים יש להציב את  הצעדים   שעלינו לנקוט לשם המעבר המוביל אותנו מהשאלה  אל תשובתה . השאלות כסדרה  המגלגלת את התהליך עד כמה שניתן באופן סיבתי  מ"הגנות אל השבח". 
ה"גנות" הוא מצב הסבך  והמיצר, הוא  המצב הבעייתי שדורש את תיקונו. ה"שבח" הוא המרחב , התיקון , הוא החיוב .
תחילת כל מסירה הוא בהצבת  קונפליקט , משבר , טרגדיה , והלימוד נלמד  כך שלבסוף יש מוצא , יש התרה , יש סוף טוב
כך אומרים חז"ל אנו מציעים לארגן את המסירה , את הוראת הידע ואת העיצוב החינוכי. כך תקיים את מצוות "והגדת" באופן המיטבי.  מבנה זה הוא מבנה השיעור היהודי . כך בנוי כל "שיעור כללי" טוב של ראש ישיבה . כך בנויות סוגיות רבות בגמרא. כך בנויים מדרשים רבים. כך בנוי במרביתו הדיון הזוהרי . כך בנויים שיעורי מדרש והגות  טובים . וכך בנוי כל מאמר טוב גם תורני וגם אקדמי .  כך כמעט כל הרצאה , כמעט כל פעולה בתנועת הנוער, כמעט כל סדנא מונחית וכך הלאה .
זהו ביסודו מושג החידוש  שב"חידושי תורה ".
המבנה הזה נחלץ מהפרשה שהפכה לסיפור שבו ועל ידו אנו מקיימים את מצוות "והגדת ": פרשת "מקרא ביכורים" שבספר דברים . הסיפור הקצר מחיל בגנות פיזית ורוחנית "ארמי אובד אבי " וירעו אותנו המצרים ויענונו" ומסיימת בשבח מקביל "ויוציאנו ה' " ויביאנו אל ארץ זבת חלב ודבש ".

את מרכיב השאלות אמנם משאירים חז"ל להתעניינות הבן ושאלותיו הם בסיס להגדה אעפי"כ, נראה כי "ההגדה" בכל זאת בנויה בתשתיתה על העיקרון  של "מתחיל בגנות ומסיים בשבח " .

 מדוע  כך עיקרו של שיעור ולא אחרת? מה המיוחד במבנה הזה ? מה הוא תורם ללמידה או לחינוך ? מה הוא מלמד על טבענו?

ראשית ניתן לומר כי כך התחילה ההיסטוריה היהודית  . הנה התחלנו את היווצרותנו כעם בשעבוד ובצרה גדולה , בסבל הגלות  ובשאלת הסבל בעולם , והנה בהמשך יצאנו מהשבר והגענו לא"י אל התורה ואל המנוחה, כמובן עד הצרה הבאה  . על כן כשמספרים את סיפור יציאת מצריים כך צריך לספר אותו.
אולם לא די בכך . מעבר לעובדות יציא"מ  חז"ל תובעים  לבנות את כל ההגדות והיגדי ליל הפסח כך "מתחיל בגנות ומסיים בשבח"? זאת למדו ממקרא ביכורים ומתשובות התורה לארבעת הבנים .   את ענייני יציאת מצריים ניתן לדבר ולהגיד בכל מיני צורות אעפי"כ, הקפידו חז"ל על מבנה סיפורי .
מבנה סיפורי שונה ממבנה תיאורי – מדעי .
לסיפור תבנית של  התחלה אמצע וסוף . ה"התחלה" לרוב היא  בגנות ו"הסוף" בדרך כלל ב"שבח". ה"אמצע" הנו תיאור המעבר מגנות לשבח . ה"מעבר" העלילה צריכה להיות עקבית ,לכידה תואמת  וקושרת באופן סיבתי ואסתטי את הסוף אל ההתחלה.
כך בנויים רוב הסיפורים הקלאסיים  , כך בנויים רוב הסרטים . כל סיפור וסרט טוב מתחילים בחידה , בקונפליקט , בתסבוכת , בתעלומה , שאנו כולנו חשים בצורך לפתור אותה . כך אנו נדרכים ותשומת ליבנו מכוונת לצאת מהמיצר אל המרחב, מהגנות אל השבח.. מהרע אל הסוף הטוב אל ההפי אנד, גם אם בדרך איבדנו הרבה.
ולמה כך ?   אפשר כי סיפורים תמיד מושכים . כי המבנה הזה הוא מבנה המרתק את הדימיון ואת תשומת לב האדם גם בשל הויזואליציה הקיימת באופי התיאור . כך ככל הנראה ניתן להנחיל לילד טוב יותר את המבוקש . ואם כן גם שיעורינו הבנוי והמאורגן כמו סיפור יהיו לו את היתרונות הללו. הסיפור יוצר מוטיבציה מתחילתו המושך את התלמיד לרצות לדעת את סופו הטוב . ארגון שיעור בצורת סיפור יוצר בתוכו את המוטיבציה ללמידה של השיעור עצמו.
כל שיעור טוב צריך להביא לאדם טוב. האדם פותר הבעיות .
ולא די בכך. עדיין יש  לשאול מדוע אנו אוהבים כך את הסיפורים ? מחד, הרי ברור כי אמת המציאות אינה כאמת הסיפורית. לא כל סיפור מציאות מתחיל ברע ונגמר בטוב. אדרבא הרבה פעמים ההיפך הוא הנכון.  אמת המציאות מלמדת על  תנודות שונות שקשה למסגרם בנקודת התחלה רעה ובנקודת סיום טובה .
מאידך , אנו יודעים כי ה"גיבור" צריך לנצח בכל סיפור וסרט קלאסי , ולא נוכל להשלים עם אובדנו או הישארות התעלומה ללא פתרונה בסופה . מדוע זה כך ?
כאן אנו נחשפים למשהו המסגיר את הטבע האנושי . יש לנו צורך לספר סיפורים אודות המציאות הגם שאינם חופפים את טבע ההתנהלות של המציאות . איננו מוכנים לספר את המציאות כפי שהיא אלא כפי שהיינו רוצים לראותה . לא את המצוי בככותו אנו מבקשים אלא, את הראוי . הסיפור הוא הכלי לבטא את עמידתנו מול המציאות . עמידה שאינה מוכנה לקבל את המציאות כפי שהיא . אדרבא היא רואה במציאות תמיד בעיה שיש להתגבר עליה .  האדם אם כן אינו רק זה המדבר או ההומוספייאנס אל האדם הפותר בעיות .
 לשם הבנה מעמיקה יותר של המצב  נדרשים אנו להבחנה בין המדע למיתוס .
ההבחנה בין המדע לסיפור הוא גם ההבחנה בין הוראה לחינוך . בין למידה לעיצוב .
    בעולם המודרני  שפת ההוראה היא  שפת המצוי. שפה  תיאורית  המתארת את המציאות באופן רציונאלי .
השפה הזו  מתיימרת לתאר את עולם האובייקטים המצוי והממשי הנתון להתנסותנו. היא  מכוונת לתיאור או גילוי וחשיפה  של  הדברים  הממשיים. התיאור הנו הסבר של ריבוי התופעות  ביחסי זמן , מקום וחוקים לוגיים וסיבתיים.
 משום כך נכון לייחס  לשפה הרציונאלית  במתודה המדעית   יומרה ל"אובייקטיביות ",  כשם שההתנסות שלנו בעולם האובייקטים הנו אובייקטיבי. התנסות  שהיא מוחשת , כמיתה  ומדידה . יתירה מכך, בהכרה המדעית הסובייקט צריך ל"בטל" את עצמו (אישיותו, רציותיו, ערכיו, ואמונותיו) נוכח המידע .
 השפה המדעית –רציונאלית -תיאורית מכוננת באמצעות  מושגי "אמת" על בסיס  שיפוטי התאמה , ברירות , לכידות  ועקיבות . "האמת " נשפטת  במונחי שפה של:  "נכון  (אמת ) ולא  נכון (שקר) ".  החשיבה המדעית – תיאורית  ניכרת בגישתה הספקנית , ובמיתודה הביקורתית שלה . בלשון הרמב"ם במו"נ תחום זה נקרא "מושכלות".
לעומתה  שפת החינוך היא שפת הראוי – שפה התכוונותית- שיפוטית .
ברובו המכריע חל החינוך על תחומים אלו של מוסר , דת, ערכים, אמונות , רציות ותשוקות . מושאיו של החינוך  מסורים להתנסותו של הסובייקט ,  התנסות שהיא  -  התכוונותית .
 התנסויות  אלו  נודעות לנו בהכרעות  השיח  והמעשה  של  האדם, קרי: בנורמות. בנורמות הערכיות, המוסריות והדתיות .
ההתכוונות החינוכית מתערבת במציאות על מנת לעצבה . התכוונות  זו מבחינה , מרגישה,  מעריכה , שופטת , מכריעה, רוצה  ומשתוקקת. היא אף מובילה לשינוי ולעיצוב המציאות בראי הראוי.  הסובייקט עצמו הוא מושאה של השפה ההתכוונותית . היא יוצאת מתוכו משום שהוא מגדיר את המציאות  כבעיה שיש להתגבר עליה. ה"בעיה" אינה במציאות כפי שהיא אלא,  היא בתוכו של האדם. היא נמצאת  בהתכוונות שלו כלפי המציאות . ולכן גם תיקונה של המציאות שהוא פתרון הבעיה חוזר לסובייקט עצמו. השפה המוסרית , הערכית  והדתית  היא הכלי לתיקון.  משום כך היא הירארכית  ביסודה ונדונית במושגי ראוי /לא ראוי , טוב/רע, מותר/אסור, קודש/חול , יפה/לא יפה וכד'. מונחים אלה משמשים ומכוננים את השיח המוסרי, הדתי, הערכי  והאסתטי. במונחי ההגות הרמבמי"ת תחום זה נקרא "מפורסמות", משום שהם חוזרים לטובו ותקנתו של האדם.
אבחנה זו מעלה כמה היבטים ראויים לעיון.
א.    מן השפה ההוראתית שהיא שפת המצוי הרציונאלי  לא מתחייב גזירה של ה "ראוי" ואין  ביכולתה  לתקף  ולצדק  את  המקורות  והעקרונות  של  "ראוי" כלשהו. משום כך אף מושג הבעיה אינו קיים . אין בעיות בעולם . הבעיה היא מושג נרדף של הראוי של התיקון. מתקנים בעיה .
ב.      אדרבא  באמצעות המבנה של השפה ההתכוונותית  ניתן להצביע על המקורות  הסיפוריים הא - רציונאליים של  הערכים , המוסר  והדת. .
ג.       לא ניתן למצות את השיח המוסרי /דתי/ ערכי שהנה שפת הערכה ושיפוט, במונחי שפה תיאוריים –רציונאלים ואף לא להעמידה עליהם.
 שפת החינוך היא א"כ שפת המוסר , הערכים והדת  והיא בנויה בצורה של סיפור .  משום כך האדם מספר סיפורים שכן באמצעותם הוא חושף את טבעו המוסרי.  יותר מכך באמצעותם הוא מנסה לחנך עצמו וסביבתו להיות מוסרית , ערכית ודתית. הסיפור אינו  ראי  למציאות הטבעית אלא לזו של טבע  האדם. ה"טבע" המנסה להתגבר על המציאות הטבעית . ה"טבע" הרוחני שלעולם יראה במציאות כפי שהיא בעיה שיש לתקנה ולהתקדם מעבר אליה .
האדם הוא האדם המספר. הוא האדם המתקן.
הנה אנו רואים את התנ"ך בנוי בצורה של סיפור מבריאת העולם כהתחלה ונפילת העולמות יחד עם חטא אדה"ר ובמהלכו לשיבה לגן עדן עד לגאולה השלימה  תהליך של תיקון .
אבל לא די בכך כל המציאות בבריאת העולם היא ירידה צורך עליה . היא גנות לצורך השבח .
היא פירוד לצורך האחדות . זוהי עלילה שנרקמת ממצב דיס הארמוני לקראת מצב הארמוני.
כך נברא העולם, כדבר נפרד מהאלוקות.  פרידה שסופה שיבה .
נשוב שוב לשיעור . ונציע את ההעזה הבאה . למרות הבחנתנו בין שפת המדע למיתוס איננו דורשים כי רק שיעורי מסירה חינוכיים ומוסריים יהיו במבנה של חידה ופתרונה , גנות המסיים בשבח. הדרישה חלה אף על  שיעורי המדע הריאליים .
כיצד? כיצד יהיו שיעורי המדע  במבנה סיפורי ?
 התשובה היא כי יש הבדל בין הידע המדעי כשהוא לעצמו לבין פעילות הלמידה של הידע עצמו .
ראשית, השכילה כפעילות של ידע היא בעצמה מעבר "מגנות לשבח" . לא לחינם נקראת התורה "אור" ולהבדיל ההשכלה נקראת "נאורות" . חכמת אדם מאירה את פניו.     חכמת המציאות מעבירה את היודע ממצב בערותי חשוך אל מצב מתמצא ומואר יותר . "אתה תדע יותר בסוף השיעור"! משמע העולם יהיה פחות חשוך ויותר מוכר . תוכל להתמצא בו יותר, ולהתנהל  טוב יותר ואף להשתמש בו טוב יותר כתוצאה משליטה טובה יותר . כלומר, מוטיבציית הידע היא רצון לעוצמה כדברי אחד הפילוסופים ופעמים ארגון הידע נעשה באופן המשרת עצמה זו.
שנית , הידע מהו?  הידע בנוי על הבנת הסיבתיות . מה גרם למה ? מה הוא תוצאה של מה? הידע הוא תשובה לשאלה למה ? למה כך ? (גם איך? וכמה? )
עוד, הידע  הוא ניסיון לעבור ממצב של ריבוי למצב של האחדה . זהו ניסיון להכליל את הניסיון האנושי והמציאותי. לא רק הכרת הסיבה לכל תוצאה כי גם האחדה של ריבוי הסיבות עד לסיבה העליונה, לעקרון המציאות .   מהמציאות הפירודית והריבויית שהיא "הגנות" ו"החושך" למצב ה"שבח" שהוא המצב העליון, האנרגטי והרוחי של המציאות: סיבת הסיבות ועילת העילות ומסובב כל עלמין.  כך שתהליך השכילה מעביר את האדם ממצב חידתי של ריבוי חסר פשר לכאורה, לקראת סדר המאפשר לאדם הבנה התמצאות ושליטה על המציאות . ובכן האדם מקיים את תיקונו – את השתלמותו – ואת יעודו בברכת ה' עליו ו"כבשוה" – לעובדה ולשומרה באמצעות הידע והשימוש בו.
תהליך השכילה וההתוודעות לידע המציאות והשימוש בו הוא מהלך של מעבר מ"גנות אל השבח" . מעבר ממצב בערותי ילדותי של האנושות אל מצב שבח של השכל וידוע אותי ו"לא ילמדו איש את רעהו " כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם .
מטרת הוראת הידע היא להביא את התלמיד ממצב ינקותי תלותי, ללומד ויודע עצמאי השולט ומתקן מציאות .  מהלך של הידמות צורה ליוצרה   .
ההיסטוריה של הידע היא היסטוריה של המעבר ממצב בערותי למצב של "השכל וידוע אותי" .
על פי הקבלה היהודית ההיסטוריה האנושית עוברת השתלמות והשתכללות .  המציאות כשלעצמה אינה שלימה . המציאות כתהליך עוברת השתלמות . המציאות הזו מתקנת את הדימוי האלוקי. כי בהשתלמות העולם ה"מצב האלוקי" נעשה שלם יותר ומתוקן יותר . התיקון שלנו את המציאות היא שותפות בתהליך התיקון האלוקי שיצא ממצב אלוקות חסר מובחנות למצב אלוקי מובחן ומודע שהוא נעלה יותר . מצב המובחנות נעשה על ידי תהליך היציאה אל מעבר למצב הראשוני הסטאטי (קודם שנברא העולם) אל מה שלכאורה שונה מההוויה האלוקית על מנת לחזור ולהתכלל בהוויה האלוקית מדעת ומהכרה. גם כאן ניתן לומר מתחיל ב"גנות "- מצב השלמות האלוקית השרויה בתוך עצמה ומסיים ב"שבח "- מצב השלימות האלוקית לאחר ההשתלמות ע"י הפניה ל"אחר"- לאדם  ל"חוץ"- למציאות  "לתחתונים". 
 והאדם העשוי בתבנית האלוקית – ב"צלם אלוקים" המתדמה לו והולך בדרכיו, ושעל מנת כן הוא "בדמות דיוקנו", יש לו כך לפרש את ספר "תורת האלוקים" ולהודיע את תורותיו –ספר התורה וספר המציאות –עשרת הדיברות ועשרת המאמרות ,  ללמוד ממנו וללמד כך ממנו.  



מצה על שום מה ? / ראובן הכהן אוריה


מצה: על שום מה ועד מתי / ראובן הכהן אוריה

ענייני פסח דורשים ביאור . וכי מה בתורתינו אינו דורש ביאור ? בניגוד לפורים, סוכות , חנוכה, שבועות ויוה"כ שסיפורם פשוט יחסית סיפור הפסח מורכב עד מאוד ואחוז בסבך תמיהות וסתירות . ואנו מבקשים האחדה וסיפור אחד .
הנה למשל מצה זו על שום מה ? וחמץ למה ? וקורבן פסח מה ? ומרורים ?
ומתי יצאו ? ומתי נגאלו? חפזון למה משמש הוא פתרון ובכלל איזה הוא העיקרון?
טעמי המצה : מצת חיפזון :
1.
שני טעמים נאמרו במצוות המצה והם נראים כסותרים זה את זה [1]
בהגדה טעם אכילת מצה:
"
מצה זו שאנו אוכלין על שום מה? על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא וגאלם (רמב"ם הוסיף "מיד"), שנאמר (שמות י"ב) 'ויאפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים עוגות מצות כי לא חמץ כי גורשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה וגם צדה לא עשו להם",
במקור המקראי עצמו לא נאמר כי סיפור "החיפזון" הוא שהופך להיות המקור לציווי והטעם למצווה. אפשר אמנם להתלות בפסוקי ספר דברים בהם בכתוב (דברים פרק טז(
"
לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת לֶחֶם עֹנִי כִּי בְחִפָּזוֹן יָצָאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ".
בעל ההגדה תלה בוודאות את החיפזון באי ההתמהמהות ומשום כך גם ראה בכך את המקור לאי אכילת חמץ ולאכילת מצה שבעת ימים . דברים אלה כשלעצמם דורשים ביאור ! מה בכך שלא הספיק בצקם להחמיץ? מדוע יהיה זה טעם לאכילת מצה בליל הסדר ומה יש בכך לאסור חמץ מכל וכל ?
ואולם מקור זה כפי שמתפרש אצל בעל ההגדה סותר את הנאמר קודם היציאה שנאמר : (שמות פרק יב) "וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה צְלִי אֵשׁ וּמַצּוֹת עַל מְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ"? ועל המצות הללו נצטוו עוד קודם, בראש חודש והכינום מראש לאכלם עם הפסח ? ואם תאמר היה זה רק לאותו לילה לפסח מצרים ולא ציווי לדורות, תשובתך תהיה מן הפסוקים הבאים מיד לאחר מכן שהרי מצווים על הפסח ועל המצות לדורות ובכללם איסור חמץ ?
לפי שמות יב נראה כי לו התמהמהו בנ"י אפשר והיו אופים עוגות חמץ ? כיצד אם כן יוסברו הדברים ?
עוד. מה הטעם במצוות אכילת מצות ובאיסור חמץ על פי שמות יב הנגזר מהוראת "ומצות על מרורים יאכלוהו"? האם הצורך במצה כמו המרור נובע מאכילת הפסח דווקא ולא כמצווה עצמאית ? ומה הטעם בכך ? ואם כן האם לדורות מצוות מצה תהיה כרוכה במצוות אכילת הפסח ? האם כך הבין הלל את מצוות המצה והמרור ולכן כרכן יחד?
מצת לחם עוני :
הגדה של פסח אנו פותחים באמירה : "הא לחמא ענייא די אכלו אבהתנא בארעא דמצרים ". אין לנו בכתובים מקור לכך . ואם הכוונה למצות שקיימו בם אכילת הפסח מדוע לזהותם כלחם עוני? ואם נסמכים אנו על הכתוב בדברים "לחם עוני כי בחפזון " יוצא אם כן שהפסוק בדברים מייחס את "החפזון" לאכילת הפסח והמצות בליל היציאה קודם למכת בכורות . בכך גם נודע כי המצה בכריך הפסחי "על מצות ועל מרורים " מסמל את מרכיב העוני. אפשר שהוא מייצג בכך את עניותם ועבדותם של ישראל במצרים . ואולם , אפשר שהתורה מתייחסת למצות החפזון בתהליך היציאה עליו נאמר :"
שמות,י"ב,ל"ט"וַיֹּאפוּ אֶת הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִצְרַים עֻגֹת מַצּוֹת, כִּי לֹא חָמֵץ, כִּי גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַים וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ, וְגַּם צֵדָה לֹא עָשׂו לָהֶם"
ועדיין הסתירה בעינה עומדת .
המפרשים ניסו בדרכים שונות להציע פתרונות :
א. רמב"ן, שמות, י"ב, ל"ט

"
ויאפו את הבצק" - שאפו אותו מצות מפני המצווה שנצטוו... ולא יכלו להתמהמה לאפות אותו בעיר ולשאת אותו אפוי מצות, ועל כן נשאו אותו בצק... ומהרו ואפו אותו טרם יחמץ בדרך או בסכות...
ב. דעת זקנים" שמות,י"ב,ל"ט
א. למי שאומר שפסח מצרים נהגו יום אחד...כי לפי שגורשו ממצרים לא נתחמצו.
ב. ולמי שאומר שפסח מצרים נצטרכו לאכול מצה שבעה ימים...זאת כוונת הכתוב:
ויאפו את הבצק מפני חיוב מצה, ולפי שגורשו ממצרים לא יכלו להתמהמה לבקש צדה לדרך...
ג. שו"ת הרדב"ז, חלק ה'.
המצה זכר לשעבוד- שהיה מנהג להאכיל את העבדים מצה המתעכלת לאט כדי שיאכלו מעט.

הצעות רבות אפשר להציע ליישב את הדברים ואולם חשיבות ההצעות שיוצעו מונחת בכוח ההסבר שיש בהן למחלוקות שונות שמצאנו בדברי חכמים באשר לנושאים שונים בפסח .
ככלל יש לומר כי בכל דיון אנו תרים אחר השאלה היסודית והפשוטה: מהו הפסח ? מה חוגגים בדיוק בחג המצות ? מה אנו עושים כשאנו מקיימים מצווה זו וזו באופן הזה והזה?
ישוב הסתירות :
א. המצה ככריך הפסח : אפשר כי המצות מצטרפות לקורבן פסח "...ואכלו את הבשר בלילה הזה צלי אש ומצות על מרורים יאכלוהו"(שמות יב, ח') בפסח מצרים ובפסח דורות .[2] ומצות אלו נאפו בחפזון סמוך לאכילה בחצות ונאכלו בחפזון יחד עם הפסח . ולא נצטוו ישראל על חמץ ואף לא על אכילת מצות לאותה שנה רק לדורות . ובהחלט היה יכול בצקם להחמיץ. והתורה מעידה כי גם ביציאתם אפו לבסוף מצות הגם שלא צוו והגם שלא היה זה לשם אכילת הפסח. ואם כן לדורות המצווה דאורייתא היא אכילת מצה עם הפסח ושניהם נאכלים לשובע כיוון שהם באים יחד ומוקשים זה לזה . ובכך מוגבלת המצווה לזמן שמתקיים קורבן פסח בפני המקדש וחיובו בימינו יהיה מדרבנן כמו המרור.
הטעם למצוות המצה יכול להלך בשני נתיבים: האחד, לראות במצה סמל של מצב העבדות כמו זה של המרור כך שחיבורו עם הפסח מבטא את המעבר מעברות לחירות. שכן הפסח מבטא הנהגת בני מלכים בבשר צלי שלם . השני , לראות במצה ובמרור (כשם כולל למיני ירק) במצטרף השלמה ראויה לסעודה מלאה של אכילת הצלי כך שאלה הנם רכיבים בסעודת הגאולה והחירות של בני המלכים .(כדעת רש"ר )
ואכן במשנה בפסחים הגרסה היא "מצה - על שום שנגאלו אבותינו ממצרים ",

ב. אפשר כי היציאה החפוזה ממצריים ואפיית עוגות המצות הוסיפה חיוב נוסף והוא אכילת מצה בפני עצמה ללא קשר לקורבן הפסח . כך שהגאולה המהירה הביאה לאפיית המצות והיא הופכת לסיבה הקובעת מצוות מצה ללא קשר למצת כורך . וא"כ גם בשעה שמצת הכורך תהיה דרבנן תישאר מצוות המצה דאורייתא.
ג. ואפשר שבפסח מצריים נצטוו על כורך באופן חד פעמי . ונצטוו לדורות על אכילת מצה ללא קשר לכורך , שנאמר "בערב תאכלו מצות". ואכן באה מהירות היציאה לחייב מצוות מצה בפני עצמה לדורות כחיוב דאורייתא [3]. למצת דאורייתא זו שאנו אוכלים בתחילת הסעודה מתייחס בעל ההגדה שהוא משום שבצקם לא הספיק להחמיץ. על פי אפשרות זו מצת כורך אינה חיוב מדאורייתא גם בזמן שבית המקדש היה קיים (אלא אם כן תקנוהו רבנן זכר לאכילת מצריים.)
ד. אפשר שיש כאן מהלך דינמי, בזמן שבית המקדש קיים ואפשר לקיים כורך טעם אכילת מצה היה כחלק מאכילת קרבן פסח על שם שנגאלו, אבל בזמן הזה שאין קרבן פסח , אכילת המצה היא מפני שלא הספיק בצקם להחמיץ.

האפשרויות השונות נתבטאו בדברי חז"ל הקדושים :
מחלוקת רבא ורב אחא בר יעקב "אמר רבא מצה בזמן הזה (אף לאחר חורבן הבית) - מדאורייתא ומרור מדרבנן...ורב אחא בר יעקב אמר אחד זה ואחד זה דרבנן" (פסחים, קכ.)
על דעת רבא, שואלת הגמרא - הרי מצה ומרור הוקשו לקרבן פסח והיות ואין חובת קרבן פסח (שכן אין בית מקדש) אין חובת מרור ואין חובת מצה, שהרי נאמר בקרבן פסח "על מצות ומרורים יאכלוהו" (את קרבן הפסח), כלומר שמצה ומרור הוקשו שניהם לקורבן הפסח, אם-כן מה ההבדל בין מצה למרור? מדוע מצה דאורייתא (בליל ראשון) ואילו מרור מדרבנן.
עונה הגמרא: לגבי מצה יש פסוק נוסף, שנאמר " בערב תאכלו מצות " (שמות יב', יח') ומכאן שיש חובה מיוחדת במצה שאינה תלויה דווקא בקרבן הפסח.[4]
מכאן שלרבא, בערב הראשון - מצה מדאורייתא (גם בימינו) ואילו רב אחא בר יעקב סובר גם מצה וגם מרור בימינו מדרבנן מפני שהוקשו שניהם לקרבן פסח והיות ובימנו אין קורבן פסח הרי גם אין חובה מדאורייתא למצה ומרור.
הערות :


[1] . .זוהי אף קושיית הראשונים (ר"ן סוף פסחים)
[2] .
מדיוק הלשון "בלילה הזה " תהיה החובה לאכול "מצת פסח" זו רק בלילה הזה. הגם שנצטוו לדורות בהמשך שמות יב. טו' "שבעת ימים מצות תאכלו " כחיוב כללי לאכול מצות ולא חמץ בשל העובדה המנומקת בפסוק יז שם : " ושמרתם את המצות כי בעצם היום הזה הוצאתי את ציבאותיכם " ובהמשך בפס' יח שם : בראשון בארבעה עשר בערב תאכלו מצות עד יום האחד ועשרים לחודש בערב " . לא שיש חיוב מיוחד לאכול מצה בערב בפני עצמה אלא זהו ציון תחילת הצו הכללי באשר לאכילת מצה שבעת ימים שתחילתו בליל טו' וסופו בליל כב' . בהמשך נראה שלא כך הובנו הדברים ע"י מקצת התנאים .
[3].
כך מתרץ הר"ן שבפסח מצרים הם עדין לא נצטוו בבל יראה ובל ימצא, אלא שנצטוו לאכול את הפסח עם מצה. אבל לדורות נצטוו בבל יראה ובל ימצא שבעת ימים, זכר לכך שלא הספיק בצקם להחמיץ. וכן כתב אבן עזרא (שמות פרק יב פסוק טו):
"
שבעת ימים טעששם מצות תאכלו, זכר לאכילתם בצאתכם ממצרים, כי לא צוה שיאכלו מצות רק הנאכלים עם הפסח לפני חצות לילה. רק שבעת ימים צוה לאכול מצות להיות זכר לאשר קרה לכם בצאתכם ממצרים, כי שם כתוב כי לא חמץ. ואלו היו מניחים המצריים שיתמהמהו מעט היו מחמיצין עיסתם". ויש להוסיף שהדבר מוכח מפסח שני שבו מקימים רק קרבן פסח, ולא נאסר בבל יראה ובל ימצא אלא חמץ ומצה עמו בבית. ורק במועד חג הפסח זמן צאתם ממצרים נצטווינו בבל יראה ובל ימצא.
[4] 
אם-כן מדוע רק בערב הראשון יש חובת מצה מהתורה? מביאה הגמרא את הלימוד הבא, נאמר: "ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה' אלוהיך..." (דברים, טז', ח'). אם-כן ביום השביעי אין חובת אכילת מצות, הרי לפי הכללים שהתורה נדרשת בהם, דבר שהיה בכלל (היום השביעי - הוא חלק משבעת ימי הפסח) והוא יצא מן הכלל - שאין חובת אכילת מצה, הרי יצא מהכלל על מנת ללמד על הכלל כולו שאין חובת אכילת מצה בפסח מהתורה . לפי זה, לכאורה אף בלילה ראשון אין חובת אכילת מצה? אלא שיש פסוק מיוחד כפי שהבאנו: "… בערב תאכלו מצות…". מן העבר השני, רב אחא בר-יעקב לומד את הפסוק - "בערב תאכלו מצות" לדין אחר. לדעתו, הפסוק בא ללמד על טמא שהיה בדרך רחוקה (בזמן בית המקדש) ולא יכול היה להיטהר שבכל זאת הוא חייב באכילת מצה בערב הראשון.


מה הוא האפיקומן ועד מתי הוא ומה מוציאין ממנו? / ראובן הכהן אוריה



ב"ה
מה נוכל להוציא מהאפיקומן?    
אפיקומן שם לועזי ומוזר בלילה של חירות עברית .  כידוע, מצת האפיקומן נאכלת כזכר לקרבן הפסח, שהיה נאכל על השובע, כלומר לאחר הארוחה המרכזית. והנה, נחלקו הראשונים האם אכילת מצת האפיקומן היא קיום של מצוות אכילת מצה שיש בליל הסדר - כמה שנאמר "בערב תאכלו מצות" - או שמא את מצות אכילת המצה כבר קיימנו בתחילת הארוחה, בקיום 'מוציא, מצה', ואכילת מצת האפיקומן היא אך ורק זכר לאכילת קרבן הפסח:[5]
דעת רש"י והרשב"ם (פסחים קיט:) היא שמצת האפיקומן היא המצה המרכזית בליל הסדר ובה אנו מקיימים את המצוה מדאורייתא של אכילת מצה בלילה הזה, ואילו הרא"ש (פסחים, פ"י סל"ד) והרמב"ם כתבו שעיקר אכילת מצה היא במצה הראשונה, שעליה אנו מברכים 'על אכילת מצה', ואילו מצת האפיקומן אינה אלא כזכר לקרבן הפסח שהיה נאכל בסוף הארוחה.
"
מצות עשה מן התורה לאכול מצה בליל חמשה עשר שנאמר: 'בערב תאכלו מצות' (שמות י"ב) - בכל מקום ובכל זמן. ולא תלה אכילה זו בקרבן הפסח, אלא זו מצוה בפני עצמה ומצותה כל הלילה"  (רמב"ם הל' חמץ ומצה פ"ו, הל' א (.
מחלוקת זו עצמה כרוכה במחלוקת תנאים נוספת סביב שעת אכילת אפיקומן . שהיא עצמה תלויה בשאלה:
   עד מתי זמן אכילת הפסח? ולמה ?
מחלוקת רבי עקיבא ורבי אלעזר בן עזריה :
בגמרא בברכות:
"הקטר חלבין ואיברים מצוותן עד שיעלה עמוד השחר: ואילו אכילת פסחים לא קתני, ורמינהי: ק"ש ערבית, והלל בלילי פסחים ואכילת פסח - מצותן עד שיעלה עמוד השחר! אמר רב יוסף: לא קשיא, הא רבי אלעזר בן עזריה, הא רבי עקיבא. דתניא: 'ואכלו את הבשר בלילה הזה' (שמות י"ב), רבי אלעזר בן עזריה אומר: נאמר כאן 'בלילה הזה', ונאמר להלן: 'ועברתי בארץ מצרים בלילה הזה' (שמות י"ב) - מה להלן עד חצות, אף כאן עד חצות. אמר ליה רבי עקיבא: והלא כבר נאמר: 'בחפזון' (שמות י"ב) - עד שעת חפזון! אם כן מה תלמוד לומר בלילה - יכול יהא נאכל כקדשים ביום, תלמוד לומר: בלילה, בלילה הוא נאכל, ולא ביום..." (ברכות ט.).
אם כן, דעת ר"ע היא שזמן אכילת קרבן הפסח הוא כל הלילה ואילו ראב"ע סבור שניתן לאוכלו עד חצות בלבד. הבה ננסה להבין את מחלוקתם .
ר' אלעזר כורך את שעת אכילת האפיקומן לזמן אכילת קורבן הפסח שהיה נאכל על השובע בסוף הארוחה ואשר זה התקיים בחצות . מקור לימודו הוא הצו לאכול את קורבן הפסח "בלילה הזה" כשבהמשכו נאמר: "ומצות על מרורים יאכלוהו" . ומכיוון ששעת אכילת הפסח נמדדת ונלמדת מזמן התגלות שכינה - בהכאת הבכורות שהיא שעת חצות אף עתה באכלנו מצת אפיקומן לבד יהיה זה עד חצות בלבד . ראוי לציין כי התורה עצמה בשמות יב , י' מסייגת את האכילה עד הבוקר " ולא תותירו ממנו עד בקר והנותר ממנו עד בקר באש תשרפו".ולכאורה הדברים נוגדים את דברי ר' אלעזר בן עזריה .
חיפזון- ופישרו .
ר' עקיבא מבקש להבליט את ה"חפזון" . על איזה חפזון מדובר ? לכאורה רק במקום אחד מצויין החיפזון והוא באכילת בשר הפסח . "וככה תֹאכלו אֹתו מתניכם חגֻרים נעליכם ברגליכם ומקלכם בידכם, ואכלתם אֹתו בחפזון פסח הוא לה'" (שמ' יב:יא). הגמ' בפסחים (צו, א) דורשת מפסוק זה כי פסח מצרים נאכל בחיפזון, אך לא פסח דורות.[6]  א. מה פשר החיפזון? מי נחפז ומדוע? מה הרעיון שמאחורי חיפזון זה? ב. אם אכן יש רעיון וסמל בחיפזון, מדוע אינו נוהג לדורות? המכילתא על-אתר נדרשת לשאלה על מי מוסבת המילה "בחיפזון", וזה לשונה:
"ואכלתם אותו בחפזון, זהו חפזון מצרים, אתה אומר כן או אינו אלא חפזון ישראל, כשהוא אומר (יא:ז) 'ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשֹנו', הרי חפזון ישראל אמור [1][1] הא מה אני מקיים ואכלתם אותו בחפזון, זהו חפזון דמצרים. רבי יהושע אומר... זהו חפזון דישראל... או אינו אלא חפזון דמצרים, כשהוא אומר (יב:לט) 'כי גֹרשו ממצרים', הרי חפזון מצרים אמור, מה תלמוד לומר בחפזון, חפזון ישראל. אבא חנן משום רבי אליעזר אומר, זה חפזון שכינה. אע"פ שאין ראיה לדבר, זכר לדבר, 'קול דודי הנה זה בא' (שה"ש ב:ח)... יכול אף לעתיד לבוא יהיה בחפזון, ת"ל (יש' נב:יב) 'כי לא בחפזון תצאו ובמנוסה לא תלכון כי הֹלך לפניכם ה''.

עבור ר' עקיבא כמו גם ר' יהושע החיפזון הזה אינו מציין את אופן האכילה אלא את שעת היציאה ואת אופן היציאה מהבתים. הרי פסוק מפורש הוא הנאמר על ידי מרע"ה " לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר" (שמות יב , כב' )[7] וכיוון שהיציאה היית רק בבוקר וזו הייתה במהירות ובחפזון "... כי גורשו ממצריים ולא יכלו להתמהמה"... או אז מתקיים "ואכלתם אותו בחפזון "- איכלוהו עד שתצאו בחפזון . והדבר מסתייע מהכתוב " ולא תותירו ממנו עד בקר והנותר ממנו עד בקר באש תשרפו". לר' עקיבא ניתן להוסיף כי סופו של דבר המצות שהוכנו ע"י בני ישראל היו אלה שנעשו בבוקר היציאה שהרי נשא "העם את בצקו טרם יחמץ" ורק עם הזריחה " ויאפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים עוגות מצות כי לא חמץ ... וגו' " . נפריז ונאמר המצות שהיו צריכות להיאכל עם הפסח לא נאפו במצריים כי אם ביציאה ממנה. ולא בלילה אלא ביום .
ברור כי הפגיעה באלוהי מצריים ובבכוריהם הייתה בחצות הלילה. "ליל שימורים הוא לה' להוציאם מארץ מצרים הוא הלילה הזה לה' וגו' " (שמות יב מב' ) עוד ברור כי היציאה הפיזית והשחרור הסופי מעול מצריים היית בבוקרו של אותו לילה " ויהי בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' מארץ מצריים ." (שם יב מא).
מה אם כן התרחש בין חצות הלילה לבוקר ? אפשר ובנ"י נותרו בביתם עד הבוקר לראב"ע בצפיה דרוכה ואחר שסיימו את כל הארוחה . לר"ע התמשכה הארוחה כל הלילה. אפשר כי כל מי שסיים את הארוחה מחצות הלילה ועד הבוקר וה' כבר פסח על ביתו , החל לצאת לנקודת האיסוף . ואפשר שזה היה הזמן שבו התחזקו מצריים למהר לשלח את ישראל מן הארץ - תוך כדי שאילת כלי הכסף וכלי הזהב מהמצרים כתנאי ליציאה/
חצות הלילה או זריחת השחר ?
בין כך ובין כך אנו רואים כי לרבי אלעזר בן עזריה זמן חצות הלילה הוא המשמעותי בתהליך והוא הקובע את זמן הפסח ואת זמן אכילת האפיקומן . ואילו לר"ע דווקא זמן הזריחה של הבוקר הוא העיקר הקובע .
מה ביניהם? הבה ונראה כיצד הוכרעה המחלוקת להלכה ?
"
אמר רבא: אכל מצה בזמן הזה אחר חצות, לרבי אלעזר בן עזריה - לא יצא ידי חובתו. פשיטא, דכיון דאיתקש לפסח - כפסח דמי! מהו דתימא, הא אפקיה קרא מהיקישא, קמשמע לן, דכי אהדריה קרא - למילתא קמייתא אהדריה" (פסחים קכ:).
למרות דברים אלו, הרמב"ם לא פסק כראב"ע, וכך הוא אומר:
"מצות עשה מן התורה לאכול מצה בליל חמשה עשר שנאמר: 'בערב תאכלו מצות' (שמות י"ב) - בכל מקום ובכל זמן. ולא תלה אכילה זו בקרבן הפסח, אלא זו מצוה בפני עצמה ומצותה כל הלילה" (הל' חמץ ומצה פ"ו, הל' א).
אם-כן, על-פי שיטת הרמב"ם, מצוות אכילת מצה הינה מצווה בפני עצמה, ואינה קשורה למצוות אכילת קרבן פסח.
לא כך סברו בעלי התוספות:
"לאתויי אכילת פסחים ודלא כרבי אלעזר ב"ע - מכל-מקום נראה דהלכה כר' אלעזר דהא איכא סתמא בערבי פסחים (פסחים קכ: ושם) דקאי כוותיה דתנן: 'הפסח אחר חצות מטמא את הידים', וכן משנה באיזהו מקומן (זבחים דף נו:), וסתמא בסוף פ"ק דברכות (דף ט.) גבי מעשה ובאו בניו של רבן גמליאל מבית המשתה וכו' אמר להם כל מה שאמרו חכמים עד חצות מצותן עד שיעלה עמוד השחר, ואילו אכילת פסחים לא קתני, ומוקי לה כראב"ע דאמר עד חצות. ואם-כן צריך למהר לאכול מצה בלילי פסחים קודם חצות, ואפילו מצה של אפיקומן, שהרי חיוב מצה בזמן הזה הוה דאורייתא. אבל בהלל של אחר אפיקומן אין להחמיר כל כך שהרי מדרבנן הוא"
(
מגילה כא. ד"ה לאתויי).
ואכן, השו"ע (או"ח, תע"ז, א) פסק לאכול אפיקומן עד חצות בלשון מתונה, ולא כהכרעה גמורה:
"לאחר גמר כל הסעודה אוכלים ממצה השמורה תחת המפה כזית כל אחד, זכר לפסח הנאכל על השובע, ויאכלנו בהסיבה ולא יברך עליו, ויהא זהיר לאכלו קודם חצות".[8]
הסבר המחלוקת עד חצות או עד עלות השחר .
אפשר היה להעמיד את מחלוקת ר"ע ורבי אלעזר בן עזריה בשאלה פסח על שום מה ? האם אכילתו מאפשרת את הניצחון הדתי של אלוקי ישראל כראב"ע או שמא אכילתו הביאה ליציאה ולשחרור הפיזי לאומי של ישראל כר"ע? האם ראשיתו הרוחני של התהליך עיקר או סופו החומרי ("וישאילום וינצלו את מצריים ) עיקר?
רבי אלעזר בן עזריה קושר את סיפור הפסח עם הפן הרוחני. חגיגת אכילת הפסח כמקבילה למכת בכורות. המכה הזו היא האחרונה ב"סדרת החינוך" שמעביר ה' לפרעה, ותכליתה להמליך את ה' אלוהי ישראל למלך על כל הארץ. מכת בכורות מסיימת תהליך ארוך של הוכחה למעמדו הנבדל והבלתי מושג של ה'. בחצי הלילה, בזמן שהעולם מגלה את ה' יושבים בניו וסועדים על שולחנו. הסיפור של החג קשור רק לזה. למחרת בבוקר יתעוררו אותם בנים ויחגגו חג מצות של שבעה ימים שבו הם יספרו על יציאת מצרים. הלילה הזה אינו אלא התקשרות רוחנית ושחרור משיעבוד לאלהים זרים. על פי הבנה זו מבקש ר' אלעזר לקבוע גם את הזמן שבו צריך לסיים את אכילת הבשר של הפסח. בדיוק בחצות, במקביל למכת בכורות. כשמסתיימת המכה מסתיימת גם הסעודה ובעצם אפשר לפזר את החגיגה.
כנגד שיטה זו קובע רבי עקיבא שהזמן של אכילת הפסח מוכרח להתחבר אל שעת היציאה ממצרים. היציאה הייתה בבוקר ולכן האכילה צריכה להימשך לפחות כאפשרות עד הבוקר. לשיטתו, מכת בכורות היא הרגע שמחולל את אות הפתיחה ליציאה, אך היא לא היציאה עצמה. היציאה לחרות, לפי שיטת רבי עקיבא, היא היציאה הפיזית של ישראל ממצרים ולא רק השחרור מעבדות פרעה לעבודת ה'. ר' עקיבא מבקש להרחיב את מושג החרות אל הפן הלאומי שבו. ה"סיפור" שלנו בלילה הזה הוא סיפור ההתהוות שלנו כעם.
דעת רבי אבא בהסברת המחלוקת בין ר"ע לראב"ע: גאולה רוחנית או גם לאומית ?
רב אבא מעמיד את מחלוקת ר"ע וראב"ע על השאלה מהו החפזון שהוא מרכזה של הדרמה הגאולית .
"הכל מודים כשנגאלו ישראל ממצרים לא נגאלו אלא בערב שנאמר הוציאך ה' אלוהיך ממצרים לילה (דברים טז, א') וכשיצאו -לא יצאו אלא ביום , שנאמר "ממחרת הפסח יצאו ישראל ביד רמה לעיני כל מצרים "( במדבר לג ,ג') . על מה נחלקו - על שעת חיפזון רבי אלעזר בן עזריה סבר מאי חיפזון חיפזון דמצרים . ורבי עקיבא סבר : מאיי חיפזון חיפזון דישראל . תניא נמי הכי : " הוציאך ה' אלוהיך ממצרים לילה " וכי בלילה יצאו והלא לא יצאו אלא ביום שנאמר ממחרת הפסח יצאו בני ישראל ביד רמה " ! אלא מלמד שהתחילה להם גאולה מבערב ." (ברכות דף ט' עמ' א)
ובכן על פי ר' אבא הדגש אצל ראב"ע הוא על התחלת הגאולה המתבטאת בשחרור המצרים את עבדיהם . ואילו אצל ר"ע הדגש הוא בהשתחררות בנ"י העבדים מאדוניהם . אפשר שר"ע שם דגש על הפעולה היוזמתית של ישראל בעוד ראב"ע מדגיש את המימד הפלאי- ניסי מכוחו של אלוקים הממיס ליבות מצריים הכבדים .
נראה שאין די בכך ואין ההסבר ממצה . וצריכים הדברים הרחבה .
 ההגדה מביאה סיפור שאינו מוכר לנו ממקור אחר על ליל סדר אחד של דור יבנה בבני ברק מקום מושבו של ר"ע :
מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻעַ וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, וְרַבְּי עֲקִיבָא וְרַבִּי טַרְפוֹן, שֶהָיוּ מְסֻבִּין בִּבְנֵי בְרַק, וְהָיוּ מְסַפְּרִים בִּיצִיאַת מִצְרַיִם כָּל אוֹתוֹ הַלַּיְלָה , עַד שֶׁבָּאוּ תַלְמִידֵיהֶם וְאָמְרוּ לָהֶם: "רַבּוֹתֵינוּ, הִגִּיעַ זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל שַׁחֲרִית!"
מעבר לעובדה כי מקור זה בא לספר בשבח סיפור ההגדה אנו למדים עוד כי בליל סדר זה משתתפים שני העמיתים ר' עקיבא ורבי אלעזר .[9]
הקטע העוקב הבא שבו ר' אלעזר בן עזריה הוא הדובר בו נקרא בד"כ כקטע עצמאי וכציטוט ממשנת מסכת ברכות .
אָמַר (להם)[10] אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: "הֲרֵי אֲנִי כְבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה, וְלֹא זָכִיתִי שֶׁתֵּאָמֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת , עַד שֶׁדְּרָשָׁהּ בֶּן זוֹמָא : שֶׁנֶּאֱמַר (דברים טז ג): "לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ": "יְמֵי חַיֶּיךָ" - הַיָמִים, "כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ" - הַלֵּילוֹת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים : "יְמֵי חַיֶּיךָ" - הָעוֹלָם הַזֶּה, "כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ" - לְהָבִיא לִימוֹת הַמָשִׁיחַ (משנת ברכות יב:
מדוע הובא קטע זה? מה לו ולהגדתנו ?
בברייתא מקבילה נמשך הויכוח "תניא אמר להם בן זומא לחכמים וכי מזכירין יציאת מצרים לימות המשיח ?! והלא כבר נאמר "הנה ימים באים נאום ה' ולא יאמרו עוד חי ה' אשר העלה את בני ישראל מאר מצרים , כי אם חי ה' אשר העלה ואשר הביא את זרע בית ישראל מארץ צפונה ומכל הארצות אשר הדחתים שם "[11] (ירמיה כג, ז-ח) אמרו לו : לא שתעקר יציאת מצריים ממקומה , אלא שתהא שעבוד מלכויות עיקר , ויציאת מצרים טפל לו , כיוצא בו אתה אומר " לא יקרא שימך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך "וגו'...וכן הוא אומר : "אל תזכרו ראשונות " (ישעייהו מג , יג' ) זה שעבוד מלכויות "וקדמוניות אל תתבוננו - זו יציאת מצריים "הנני עושה חדשה עתה תצמח " על פי הצעת דבריו של הרב בני לאו
קל לראות שהויכוח בין רבי עקיבא וחבריו נסב סביב שאלת הלאומיות היהודית תחת שלטון רומא, לאחר החורבן. חבריו של ר' עקיבא (רבן גמליאל ור' אלעזר בן עזריה) טענו שהיהדות מתאפיינת בפן הרוחני. החרות והזהות הרוחנית-תרבותית היא המגדירה אותנו כעם ("אין אומתנו אומה אלא בתורתה"), וגם בהינתנותנו תחת שלטון זר וריבונות לאומית אחרת אנו יכולים לחגוג את חירותנו. רבי עקיבא לעומתם מבקש לשמור על המסגרת הלאומית שהיא תנאי לזהות הרוחנית -תרבותית. ועל כן יאמר כי לא ניתן לחגוג את חירותנו בלי הסיפור הלאומי.
הזכרת יציא"מ בימים או גם בלילות ? גאולה ניסית או גאולה טבעית ?
מעתה נבין את סיפור המסובין בבני ברק ..  בהגדה של פסח אנו מספרים על ר' אלעזר בן עזריה שיושב אצל ר' עקיבא בבני ברק ושומע שמספרים שם ביציאת מצרים כל אותו הלילה כשיטת ר"ע בעל הבית . אילו היה ר' אלעזר הולך לשיטתו היה יושב עד חצות ודורש בהלכות הפסח. אך הוא יושב אצל ר' עקיבא ולכן הוא שומע איך מספרים. כששומע ר' אלעזר בן עזריה בליל הסדר את סיפורו של ר' עקיבא ביציאת מצרים כל הלילה הוא עומד ואומר:
"
הֲרֵי אֲנִי כְבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה, וְלֹא זָכִיתִי שֶׁתֵּאָמֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת , עַד שֶׁדְּרָשָׁהּ בֶּן זוֹמָא : שֶׁנֶּאֱמַר (דברים טז ג): "לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ": "יְמֵי חַיֶּיךָ" - הַיָמִים, "כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ" - הַלֵּילוֹת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים : "יְמֵי חַיֶּיךָ" - הָעוֹלָם הַזֶּה, "כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ" - לְהָבִיא לִימוֹת הַמָשִׁיחַ (משנת ברכות יב:)
לר' אלעזר חשוב מאוד סיפור יציא"מ בלילות . זמן רב שהוא מנסה לשכנע את חכמים לקבוע את סיפור יציא"מ בק"ש של לילה . חכמים מתנגדים . והנה דרשת בן זומא שמשה לראב"ע את ההוכחה משכנעת . הריבוי "כל" מוסיף על חובת הזכרה בימים אף את הלילות .[12]
מדוע חשוב הלילה כל כך לראב"ע ? מדוע חשוב סיפור יצא"מ שיאמר בלילה ? האם יש קשר בין עמדת ראב"ע בעניין זמן אכילת הפסח ואכילת האפיקומן לבין עמדתו זו בעניין סיפור יציא"מ בלילות ? האם אפשר שעמדת חכמים משקפת בקירוב את עמדת ר"ע בעניין האכילה של הפסח עד עלות השחר?
 ועוד סדרת שאלות : האם ראב"ע סובר בכל הויכוח כדעת בן זומא ? האם עמדתו באשר להזכרת יציא"מ בלילות משליכה או נגזרת מדעתו באשר להזכרתה בגאולה העתידה. ? האם דעת חכמים מבטאת את דעת ר"ע גם בעניין הגאולה העתידה ? ובכלל האם יהיה זה נכון לגזור את יחסם של כלל החכמים לגאולת מצריים מתוך הניסיון לעצב את הגאולה העתידה ולהכשיר את העם אליה?
הנוסח שהובא לעיל "אמר להם " מלמד שראב"ע ביקש להשליך את הסיפור ה"מגידי" על כל השנה . לומר לך כשם שליל השימורים של ליל הסדר ראוי לסיפור יציא"מ כך ראוי כל לילה מלילות השנה להזכרה מעין זו . והרי עיקר הגאולה נעשה בחצות הלילה . ללמדך שהלילה עיקר הוא וגורם לגאולה שתיעשה . ואם כן בכל לילה ראוי שתיזכר גאולת מצרים - כגאולת לילה.
חכמים מזכירים את חירות מצרים בימים . באור בזריחה. מדוע ? אפשר שהם סבורים כר"ע שהרי סוף כל סוף הגאולה הממשית היית לאור יום . ולכן לדורות צריך להזכיר לא את התהליך אלא את סופו . ושמא לא את הפדות הרוחנית - ניסית של מעשה האלוקים אנו מבקשים להבליט אלא את החלק היוזמתי של ההיענות האנושית לגאולה היא העיקר. ומדוע אם כן יזכירו את יציאת מצריים לעתי"ל לימות המשיח הגם שתהיה תפלה ? האם מפני שבכך מבקשים לעצב את הגאולה העתידה שתתאפיין בעיקר אל הגאולה הלאומית , הפיזית-ארצית שתהיה ביוזמה אנושית . ובזה הם אומרים: מזכירים יציא"מ לימות המשיח כדי שזו לא תהיה עיקר אלא מעצבת את ימות המשיח בראי גאולת מצרים בה עם ישראל היה יוזמתי.
ומה דעת בן זומא ? אין מזכירין יציא"מ לעתי"ל מפני שאין בגאולה העתידה דמיון לגאולת מצריים [13]. גאולת מצריים היית ניסית . היא היית אמונה גדולה בכוחה של הישועה בלילה החשוך ביותר. ואמונתך בלילות . ישועת מצריים היית ותישאר חריגה במימד הניסי החד הפעמי שלא יחזור . בן זומא יכול בהחלט להטעים את ההזכרה של יצי"מ בלילות כטעמו של ראב"ע באשר לייחודו של יציא"מ המתאים ללילות הגלות המתמשכים עד לגאולה העתידה , עד ולא עד בכלל.
באופן פרדוכסלי על פי ההסברה שלנו עד כה , יש הסכמה כללית בין החכמים החולקים כי לעתי"ל לא יתקיים המאמר "כימי צאתך מארץ מצריים אראנו נפלאות ." גאולה אחרת תהיה מזו של גאולת מצרים . "הנני עושה חדשה עתה תיצמח " עתה ולא קודם ..
אפשר לראב"ע - ולבן זומא יש להזכיר את המימד הניסי בגלות . והוא הופך המימד הרוחני דתי כי הוא זה המשמר אותנו הוא המעניק לנו את הקיום הפלאי בתוך סבך הגלויות . הוא היוצר את האי נורמליות היהודית, הוא החוזר ומייצר את הפלא היהודי דתי . ההשתקעות בדמיון- העל טבעי של גאולת אלוקים " אני ולא מלאך אני ולא אחר ". אפשר שלראב"ע יש להזכיר זאת עד ובכלל ימות המשיח ודווקא כדי ש"כימי צאתך מארץ מצריים אראנו נפלאות " ורק כך ולא אחרת . רק גאולה שמימית מידית, ניסית ומוחצת , שכל כולא איתערותא דלעילא. כל ניסיון לפרוץ את המעגל הבועתי יפגע בקיום היהודי.[14] בעוד רבי עקיבא טוען כי הנצחה של המימד העל טבעי של יציא"מ יחזור וינציח את הגלות הלילית . אנו את אור היום מבקשים והוא מופיע בגאולה של תיקון ויוזמה , " מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו". הדבר מתאים לדרשת רבי אליעזר חבירו של ר' יהושע : יכול אף לעתיד לבוא יהיה בחפזון, ת"ל (יש' נב:יב) 'כי לא בחפזון תצאו ובמנוסה לא תלכון כי הֹלך לפניכם ה''.

הערות :



[5] . מקור הדברים בתוספתא: "אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן, כגון: אגוזין, תמרים וקליות" (תוספתא פסחים פ"י, הל' יא). ומסביר רש"י על המשנה: "מפטירין - לשון הנפטר מחבירו. כשנפטרין מן הסעודה, מביאין מיני המתיקה" (שם ד"ה מפטירין). הרחבה לדין זה לימינו אנו מוצאים במצת הצפון, וכך נאמר בגמרא בפסחים שם: "אמר רב יהודה אמר שמואל: אין מפטירין אחר מצה אפיקומן"(שם). ומסביר רשב"ם: "...ובמצה בזמן הזה איירי דליכא פסח בהדא, דאי בזמן דאיכא פסח הא בהדיא תנן אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן, והיינו אחר פסח ומצה הנאכלת עמו" (שם). הירושלמי מכניס לפיו של התם[5] את שאלת האפיקומן, ומדבריו עולה נימוק שונה לדין האפיקומן. הנימוק שנותן הירושלמי לשאלה מדוע אין מפטירין לאחר הפסח אפיקומן הוא: כדי שלא יעברו מחבורה לחבורה. מה הכוונה?
ר' שאול ליברמן, בפירושו לירושלמי, נותן הסבר מעניין לנימוק זה:
"...
וכן מפורש גם בבבלי (קיט:) 'מאי אפיקומן? אמר רב שלא יעקרו מחבורה לחבורה'. וזהו בלי שום ספק הפירוש הנכון, כי ידוע היה להם מנהג ליונים ודרכם במשתה ושמחה, היינו בשעה שההוללות היתה מגיעה למרומה, היה דרכם להתפרץ לבתים אחרים, להכריח את האחרים להצטרף אליהם ושם היו ממשיכים את החגיגה, וקראו לזה: אפיקומן. והמשנה הזהירה שאין גומרים את הפסח באפיקומן-. וזהו הפירוש בבבלי ובירושלמי כאן: שלא יהא עומד מחבורה זו ונכנס לחבורה אחרת..." (ירושלמי כפשוטו, עמ' 521).

[6] .
הרמב"ן עה"ת מסביר שרק מצוות שבגופו של פסח נוהגות לדורות, אך לא מצוות חיצוניות (וראה גם רמב"ם, סוף הל' קרבן פסח).

[7] .
ראוי לשים לב להבדלים שבין צו ה' למשה לומר לבנ"י לבין מה שבפועל אמר משה לבנ"י . לשם דוגמא : משה השמיט בכתוב את עניין אכילת הפסח בחפזון עם המצות והמרורים וכן השמיט את מצוות המצות לדורות עם איסור החמץ .
[8] .
ר' יצחק אברבנאל מסביר מדוע זמן אכילת קרבן תודה הוא עד חצות (ויק' ז:יא). לחמי התודה גדולים (משנה מנחות ז, א), ואסור להותיר מהם. בשל הזמן המצומצם המוקדש לאכילת קרבן התודה והלחמים, יקרא אדם לרעיו וחבריו לאכול ולשמוח עִמו, ואז יספר להם את הנסים והנפלאות שעשה לו ה'. אילו היו השלמים והלחם נאכלים שני ימים ולילה אחד כשאר השלמים, הרי לא היה מזמין את רעיו. [8][5]

[9] .
רבות נכתב על על התכנסות זו ועל ההשוואה להתכנסות של רבן גמליאל בבית זונין שבלוד והתעסקותם בהלכות הפסח ולא בסיפור יצי"מ . הדגש הניתן בקטע זה הנו לסיפור יצי"מ בלילה וכל הלילה. אפשר ואכלו את האפיקומן רק בסוף הלילה כדעת המרא דאתרא ר"ע, שכן את סיפור מצרים מספרים "בעבור זה "- המצה המונחת לפניך.
[10] . "
אָמַר אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה" - בהגדות בנוסח תימן כתוב "אמר להם אלעזר בן עזריה", והוא נוסח הרמב"ם .
[11] .
יש להוכיח מהרמב"ן (בדרשות לר"ה) שמבאר את השנוי בשמות החודשים. שתורה ובנביאים אין שמות לחודשים אלא מספרים, כדי שנזכור תמיד את יציאת מצרים. ואחרי העליה מבבל אנו מוצאים שיש שמות לחודשים. ומבאר הרמב"ן משום הפסוק "חי ה' וגו'" שיציאת מצרים תהיה טפלה לגאולה העתידה. א"כ כבר בעלית עזרא נתקיים הדבר אע"פ שהייתה זו גאולה בזעיר אנפין לעומת גאולת מצרים. והסיבה לכך מבוארת בגמ' הנ"ל בברכות שזה הטבע האנושי שצרות אחרונות משכחות צרות ראשונות. ומובא שם שזה בכל שלב של הצלה אפי' כמה פעמים: הצלה מזאב, ארי, נחש. ומשמע שגם בנמשל יש כמה שלבים, ולא רק שהגאולה האחרונה תשכח גאולת מצרים. וא"כ בכל דור ודור יש לזכור את הגאולה האחרונה ולכלול אותה בזכרון יציאת מצרים.
[12] .
לפי הצל"ח ברכות יב המצוה לזכור יצ"מ בכל כשנה כלולה במצוה שלך זכירת יצ"מ בליל פסח, ועל כן יש ערך לדון בפרטי המצוה של זכירת יצ"מ כל השנה בליל פסח).
[13] .
והקשה הרשב"א בחדושיו לברכות, כיצד יתכן לומר שלעת"ל לא תהיה מצוה לזכור יציאת מצרים, הלא המצוות הן נצחיות ולא תתבטלנה לעולם? ותירץ שלעת"ל תתקיים המצוה בזכירת הגאולה האחרונה! וצ"ל שעומק דבריו, באמת אין מצוה לזכור דוקא את יציאת מצרים אלא את העובדה שהקב"ה גואל אותנו, ועד ימות המשיח, תהיה גאולת מצרים סימן לכל הגאולות. כמו שכותב הרמב"ן (סוף בא) ש"מתוך הניסים הגלויים אתה למד על הניסים הניסתרים" ואין לך נס גלוי יותר מיציאת מצרים, שהיא תהיה כבנין אב ללמד על כל הגאולות שהם יד ה'. אבל לעתיד לבא בימות המשיח יהיה הדבר כל כך ברור "וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דבר", ולא יצטרכו לזכור יציאת מצרים כדי להבין זאת.
[14] .
כמובן אפשר להסביר את כל המהלך כצעידה הולכת וגוברת של המימד הפלאי- ניסי כך שפלאות העתי"ל העוצמתיים יאפילו על ניסי מצריים ולכן לא יזכרו אלה. או כמו שרב יוסף מסביר בהמשך הגמרא שם (יג' ע"א) "...אף כך ישראל - צרות אחרונות משכחות את הראשונות ."